мечеть Фатмы СултанТекке Гумушханави / Текке Гумушханави

ХАЗРАТ АХМЕД ЗИЯУДДИН ГУМУШХАНАВИ

Ахмед Зияуддин Гумушханави, который был тридцать вторым в звене накшибандийского тариката, родился в 1813 году в Гумушхане, в квартале Эмиры. Он стал знаменитым, благодаря своим огромным вниманием к знаниям, своей привязанностью к «итикаду» (исламские воззрения) Ахли сунна Ислама, избеганием «бидат»ов (нововведений) и своим методом мышления, взятым за основу при понимании священного Корана и сунны Пророка Мухаммада и внедрения их в жизнь, который разъяснял положения священной Книги. Его отца звали Мустафа, а дедушку – Абдуррахман Эфенди. Соответственно месту рождения, он стал известен под именем Ахмеда Зияуддина Гумушханави.^[1]

В источниках сообщается, что он в пятилетнем возрасте выучил Священный Коран, а в восемь лет выучил и получил «иджазу» (свидетельство, разрешение) на «Касаид», «Далаили Хайрат» и «Хизби Агзам».^[2]  В 1822 году в Трабзоне, куда его семья переехала по торговым делам, он брал уроки «фикха», «сарф» и «наху»^[3] у таких ученых, как Шейх Осман Эфенди и Шейх Халид ас-Саиди. Он не стал отвергать требование отца заниматься торговлей и, занимаясь вязанием кошельков и их продажей, зарабатывал себе на жизнь. И  в тоже время старался постигать знания^[4]. В 1831 году вместе с дядей он по торговым делам прибыл в Стамбул. Узнав, что его брат вернулся с армии и будет помогать отцу в торговле, он не стал возвращаться в Трабзон и стал изучать науки в Стамбуле. В медресе Баязид и Махмуд Паша он учился у таких известных в ту пору ученых, как Мухаммад Эмин Эфенди и Абдуррахман аль-Харпути. В источниках сообщается, что Гумушханави, который изучал внешние знания у учителей падишаха и придворных ученых, до получения «иджазы» вместо преподавателей стал давать уроки своим товарищам.^[5]

В 1844 году, в конце ученической жизни, которая длилась тринадцать лет, он получил иджазу по всем урокам, тогда ему было тридцать один год.^[6]

После получения иджазы Гумушханави начал преподавательскую деятельность в медресе Баязид и Махмуд Паша, в которых он учился. Одновременно он был в поисках «муршиди камиль» (шейха, достигшего духовного совершенства).^[7] 

В 1845 году Гумушханави на одном из собраний познакомился с Абдульфаттахом аль Акри (сконч. хиджре 1281/ гр. 1864), знаменитым халифом Мавляны Халида аль Багдади и был известен под именем «Муфти Траблусшама». И когда Гумушханави изъявил желание стать его мюридом, Акри пояснил, что в будущем появится человек, который назначен на эту обязанность (наставника) и что необходимо подождать.

Позднее, благодаря Божественной милости, в текке^[8] Алажа Минара он встретился с шейхом ветви Халидия по имени Ахмед бин Сулейман аль-Арвади и стал его мюридом, который прибыл согласно духовному указанию Мавляны Халида Багдади в Стамбул. Согласно приказанию своего шейха, которого Ахмед Зияуддин Эфенди поселил в одной из комнат медресе Махмуда Паши, он вошел в «хильват».^[9] 

Некоторое время Арвади пропал с поля зрения и это расставание, подобно разлуке Шамса Тебризи и Мавляны, подействовало на Гумушханави. После расставания, которое длилось год, в 1846 году Арвади прибыл обратно и в мечети Аясофия стал преподавать хадисы. Эти уроки стал посещать и Гумушханави. Арвади дал ему иджазу по всем таким наукам, как фикх, хадисы, тафсир, тасаввуф и др., которые он изучил у своих учителей.^[10]

С каждым днем увеличивалось число учеников и посредством «хилафета», который он получил от своего шейха Сулеймана аль-Арвади, Гумушханави стал распространять тарикат и одновременно начал писать книги. Между 1848 и 1875 годами Ахмед Зияуддин Эфенди написал на арабском языке пятьдесят два произведения в области фикха, акаида, хадиса, келама, тасаввуфа и ахлака. Он также дал иджазу своим способным ученикам, которые посещали его занятия.^[14]

Хазрат Гумушханави обучение, написание произведений и наставление людей на истинный путь проводил в помещении медресе Махмуд Паша. И когда число мюридов^[15] и учеников увеличилось, появилась потребность в более просторном помещении. С этой целью в 1859 году организовали «текке» в мечети Фатма Султан, которая была построена по указанию Фатимы султан – дочери Султана Ахмеда – и осталась бесхозной, где совершали намазы Зухр и Аср, но только в середине 19 века она стала полноценной мечетью.

После того, как его близкий друг и мюрид Хасан Хильми Эфенди Кастамонулу, изъявил желание быть добровольным муэдзином, в мечети начали читать пятикратные намазы. Кроме того, в мечети дервиши начали совершать «хатми хаджиган» (общий зикр), вследствии чего мечеть обрела особенность тавхидхана (место поминания Единого Господа), и приняла облик настоящего текке.

После возведения отдельных комнат для женщин и мужчин в 1875 году, мечеть Фатма Султан, которая была расположена напротив Бабиали (Садарет)^[16], стала обладать архитектурным планом, диктуемой потребностями текке и стала называться «Гумушханави Теккеси», «Даргах Фатма Султан» и «Даргах Халиди». В той части мечети, которая была предназначена для поклонений, совершали пятикратный намаз, преподавали уроки, в отдельные дни недели, благодатные праздничные дни и вечера совершали коллективный зикр. В части «харем» проживал шейх со своей семьей, а в части «селамлик» находилась библиотека, а рядом с ней комнаты «хальвет».^[17]  Беседы хазрата Гумушханави время от времени посещали Султан Абдульмаджид, Султан Абдульазиз и Султан ІІ Абдульхамид. В источниках сообщается, что особенно близкие отношения хазрата Гумушханави были с Султаном Абдульхамид Ханом.^[18] 

В 1863 году хазрат Гумушханави направился в Хадж на судне, которое ему выделил дворец.^[19] В документе из османского архива кабинета министров, датированного 1862 годом, содержится указание на это. Также пишется, что в тот период подготовку к путешествию в Хадж начали за много месяцев вперед. Ранее судно выделялось не каждому. Весьма важно, что фиксация этого факта в государственных документах говорит об уважении и почете, оказываемого хазрату Гумушханави.^[20]

В 1877 году он женился на Хавва Сехер Ханум, дочери Мехмед Эмин Паша. Позднее через Трабзон он переехал в Батуми, и вместе со своими учениками принял участие в Османско-Русской войне в 1877-78 годах, называемой 93 войной. На полях сражений хазрат Гумушханави поддерживал моральный дух воинов и мотивировал их. И при этом он не забывал о научной и проповеднической деятельности. Пользуясь ослабеванием сражений, в месяц Рамадан он отправился в Оф, где давал уроки по хадисам.

Более 280 ученикам прочитал «Рамуз ул-ахадис» и, поселив многих мюридов в хальвет, дал им хилафет.^[21] После окончания войны он вернулся в Стамбул и на следующий год, оставив своим представителем Хасана Хильми Эфенди в текке «Фатма Султан», который именовали «Даргах Гумушханави», вместе с семьей отправился в Хиджаз (Мекке и Мадина). В священной Мекке и лучезарной Медине преподавал хадисы.

После завершения Хаджа он поехал в Египет, где прожил три года. Там также он давал уроки хадисов и многим ученикам дал «иджазу». Пяти ученикам из арабов он дал «хилафат».^[22] После возвращения из Египта в Стамбул, он продолжил свою наставническую (иршад) и образовательную деятельность. Выказывая скрупулезность в вопросах обучения религиозных наук, следованию Сунне и избеганию бидгатов, великий мухаддис хазрат Гумушханави считал занятия по изучению и обучению хадисов в даргахе неотъемлемой частью тариката. Он преподавал написанное и систематизированное им произведение «Рамуз ул-ахадис», и воспитал тысячи учеников. Этот даргах, приобретший облик «даруль хадис»,^[23] противостоял тенденции деградации, наблюдаемой в «текке» того периода, и путем взаимопонимания стремился избавиться от противоречий в суждениях между учеными и «машаихами» (шейхами).^[24]  Если внимательно обратить внимание на тот факт, что множество лиц из ученых и государственных чиновников посещали его уроки, они ясно понимали и излагали, а затем возвысились до уровня преподавания хадисов и уроков хилафият в «Даруль Хилафетиль Алия Медресе», то можно понять, насколько впечатляющим он был ученым.^[25]

Хотя в источниках сообщается, что хазрат Гумушханави дал хилафат сто шестнадцать лицам,^[26] ясно, что число таких людей было гораздо больше. В источниках пишется, что у хазрата Гумушханави было около миллиона, и даже больше миллиона мюридов. Отправляя халифов в разные части света, начиная с Кавказа, Казани, Шама, Багдада, Хиджаза, Египта, Китая, и кончая Коморскими островами, он способствовал распространению Ислама и ветви Халидия накшибандийского тариката на обширной территорий, и предоставил человечеству всеобъемлющее служение.^[27]

Если вспомнить известных халифов, то можно упомянуть их в следующий очередности: Кастамонулу Хасан Хильми Эфенди, Сафранболулу Исмаил Нажати Эфенди, Дагистанлы Омер Зияуддин Эфенди, Текирдаглы Мустафа Фейзи Эфенди, Люлебургазлы Мехмед Эшреф Эфенди, Хафиз Ахмед Зияуддин Эфенди, Зейнуллах аль-Казани, Хасан Хильми б. Али аль-Кевсери, Унйели Юсуф Бахри Эфенди, Наллыханлы Хасан Зияуддин Эфенди, Трабзонлу Хафиз Эсад Эфенди, Кырымлы Мужтаба Эфенди.^[28]

Халифы, которым Гумушханави выдал иджазат, также занимались научной и наставнической деятельностью, и воспитали множество учеников. Например, один из известных людей, османский ученый последних времен Мухаммад Захид аль-Кевсери, который первоначальное образование получил у своего отца Хасана Хильми аль-Кевсери, а уроки по тарикату получил у Кастамонулу Шейх Хасан Хильми Эфенди, ставшего шейхом после Гумушханави.

Кевсери преподавал в передовых медресах Османского государства, был членом Маджлиса как представитель Шейхульислам дерс векалети, а затем был назначен на пост представителя Шейхульислама и в 1922 году отправился в Египет, где продолжил занятия наукой. Он воспитал множество учеников, написал произведения в области тасаввуфа, хадисов, фикха и келама. Его произведения и деятельность заслужили высокую оценку. Он стал известным в исламском мире ученым, касательно жизни и произведении которого было написаны магистрские и докторские диссертации.^[29]

Что касается Осман Ниязи Эфенди, который способствовал распространению накшибандийского тариката в Черноморской зоне и, создав текке на своей родине, в районе Гунейже области Ризе, продолжил деятельность наставничества – иршад, был председателем правления и ревизором «вакуфной»^[30] библиотеки Гумушханави. Он воспитал таких ученых, как Хаджи Фершат Эфенди, Хаджи Ильяс Эфенди, Хаджи Ахмед Эфенди.^[31] 

Юсуф Шевки Эфенди из Офа (скон. хиджре 1321/ гр. 1904 году) после получения хилафата из «Текке Гумушханави», совершил поездку в Мекку, в Медину, в Египет и Мосул. В этих местах он распространял «Зияийя»^[32] и воспитал учеников.^[33]

А Фершад Эфенди (скон.1929 году), который брал уроки по тарикату у Юсуфа Шевки Эфенди и затем женился на его дочери, был председателем правления библиотек Гумушханави, устроенных в Оф, Ризе и Байбурте. Он был ученым, который сыграл огромную роль в деле распространения ветви Халидия накшибандийского тариката^[34] в районе Черного моря.

Когда шейх Зейнуллах Расулев, научившись основам ветви Халидия накшибандийского тариката у Хазрата Гумушханави, вернулся в Троицк, где родился, он построил комплекс, состоящий из медресе, благотворительного учреждения, мечети и библиотеки. В медресе, популярной в образовательной системе мусульман, и расположенной на землях, находившихся под правлением царской России, и известной как «медресе Расулия», давалось образование по системе, которая, наряду с религиозными знаниями, включала в себя и позитивные знания. Выпускники этого медресе направлялись в качестве имамов, преподавателей и учителей в различные области России и сыграли важную роль в деле распространения Ислама и накшибандийского тариката.^[35]

Хазрат Гумушханави с помощью мюридов купил для «текке» большую типографию, и напечатав научные произведения, обеспечил бесплатную их раздачу в различных областях исламской географии. Наряду с библиотекой, которую создал в текке, он организовал в Байбурте, Ризе и Офе библиотеки, книжный фонд которых состоял из 18 000 томов, и приложил огромные усилия для распространения знаний.^[36]

Чтобы люди не попали в процентную кабалу, беря кредиты в банках, которые начали возникать в то время, он организовал в текке фонд взаимопомощи, подобный «сундуку авариз». То есть, сэкономленные в домах и рабочих местах средства собирались в дергахе и методом «карзи-хасан» (выдача в долг), они выдавались нуждающимся мюридам в долг.^[37]

Сообщается, что хазрат Гумушханаву, заболевшему в конце жизни, однажды стало тяжело, и он слег в постель. В это время ничего не ел, не пил и не разговаривал. Он постоянно старался лежать на правом боку, вдруг внезапно открыл глаза и со словами «все желаю, эй Кибрия!», закрыл глаза и в воскресенье, приблизительно в 10 часов, он сдал свою душу.^[40]

Скончавшийся 13 мая 1893 года (хиджри 7 Зилькада 1311) хазрат Гумушханави, благодаря близкому соучастию и разрешению Султана Абдульхамида ІІ был похоронен рядом с мавзолеем Султана Кануни Сулеймана, расположенного во дворе мечети Сулеймания.^[41]

Рядом с ним была похоронена и его супруга, которая скончалась после него в 1911 году.^[42]

Надпись на могильном памятнике хазрата Гумушханави начинается со следующего бейта:

Взгляни взором назидания – это место умоления

Это обитель эренов^[43] – это врата божественного изобилия.

Хазрат Гумушханави представлял себя как последователя мазхаба Ханафи, из тариката накшбандия и по природе – шазалия.^[44] Своим новым взглядом, методом и влиянием, которые он привнес в ветвь халидия накшбандийского тариката, он заложил начало ветви «Зияия», называемого по его имени.

После него на его место пришел шейх Кастамонулу Хасан Хильми Эфенди. Если мы будем перечислять шейхов, служивших в Текке Гумушханави до официального закрытия всех текке в 1925 году, это следующие лица: Ахмед Зияуддин Эфенди (1859-1893), Кастамонулу Хасан Хильми Эфенди (1893-1911), Сафранболулу Исмаил Нажати Эфенди (1911-1919), Дагистанлы Омер Зияуддин Эфенди (1919-1921) и Текирдаглы Мустафа Фейзи Эфенди (1921-1925).

Его произведения:

Джами ул-усул, Рух ул-арифин, Мажмуат ул-ахзаб, Рамуз ул-ахадис, Левами ул-укуль, Гараиб ул-ахадис, Латаиф ул-хикам, Хадиси арбаин, Нажат ул-гафилин, Дева ул-муслимин, Натаижуль  ихлас, Джами ул-мутун, ал-Абир фил-ансар вал-мухажир.

СНОСКИ
1 İrfan Gündüz, Gümüşhânevî Ahmed Ziyâüddîn (K.S.) Hayatı, Eserleri, Tarikat Anlayışı ve Hâlidiyye Tarikatı, İstanbul: Seha Neşriyat, 1984, s. 11.
2 Mustafa Fevzî b. Nu’man, Hediyyetü’l-Hâlidin, İstanbul, 1313, s. 17; Hüseyin Vassâf, Sefine-i Evliyâ, haz. Ali Yılmaz & Mehmet Akkuş, İstanbul: Seha Neşriyat, 1999, s. 341.
* Фикх (юриспруденция), «сарф» (морфология), «наху» (грамматика).
3 Fevzî, Hediyye, s. 19; Vassâf, Sefine-i Evliyâ, s. 341.
4 Gündüz, Gümüşhânevî Ahmed Ziyâüddîn, s. 30.
5 Gündüz, “Ahmed Ziyâüddîn Gümüşhânevî’nin Hayatı, Eserleri ve Tesirleri”, Ahmed Ziyâüddîn Gümüşhanevî Sempozyum Bildirileri, haz. Necdet Yılmaz, İstanbul: Seha Neşriyat, 1992, s. 22.
6 Gündüz, Gümüşhânevî Ahmed Ziyâüddîn, s. 13-18.
* Многозначный мусульманский термин, в разное время обозначающий келью, жилище суфийского шейха, весь комплекс строений суфийской обители.
* Хильват – уединение, в процессе которого размышляют и поминают Всевышнего Аллаха.
7 Muhammed Zahid b. Hasan Kevseri, İrgamü’l-Merid, Kahire: el-Mektebetü’l-Ezheriyye li’t-Türas, 2000, s. 71; Arafat Aydın, “"İcâzetnâme (Sebet): Ahmed b. Süleyman el-Ervâdî’nin Kendi Kaleminden Ahmed Ziyâeddin-i Gümüşhânevî’ye İcâzetini Verdiği İlimler, Eserler ve Tarikatlar", Uluslararası Gümüşhânevî Sempozyumu, 1-2 Haziran 2013, İstanbul: Bağcılar Belediyesi, 2014, s. 264-283.
* Хилафат – заместитель, представитель, доверенное лицо главы суфийского школы на местах, глава филиала, имеющий право принимать в школу того суфийского направления, согласно правилам которого он проходил воспитание.
8 Fevzî, Hediyye, s. 32; Vassaf, Sefine-i Evliyâ, s. 341; Gündüz, Gümüşhânevî Ahmed Ziyâüddîn, s. 31-34.
9 Gündüz, Gümüşhânevî Ahmed Ziyâüddîn, s. 42.
10 Fevzî, Hediyye, s. 34.
* Мюрид – букв. Ищущий, желающий. Воспитанник суфийского шейха.
* Кабинет министров Османского государства.
11 M. Baha Tanman, “Gümüşhânevî Tekkesi’nin Tarihî ve Mimârî Özellikleri”, İlim ve Sanat, Mayıs-Temmuz 1998, s. 117; Necdet Yılmaz, “Ahmed Ziyâüddîn-i Gümüşhânevî”, Doğu’dan Batı’ya Düşüncenin Serüveni: Osmanlı’da Felsefe ve Aklî Düşünce, ed. Bayram Ali Çetinkaya, c. 8, s. 1081-1083.
12 Gündüz, Gümüşhânevî Ahmed Ziyâüddîn, s. 65; Süleyman Zeki Bağlan, “Gümüşhaneli Zinciri”, Keşkül Dergisi, 2011, sy. 20, s. 37.
13 Vassâf, Sefine-i Evliyâ, s. 342.
14 Osman Gördebil, “Ahmed Ziyâeddin-i Gümüşhânevî’nin Toplumsal Hayata Yönelik Padişaha Gönderdiği Mektubu”, Uluslarası Gümüşhânevî Sempozyumu, 1-2 Haziran 2013, İstanbul: Bağcılar Belediyesi, 2014, s. 224. (BOA, A.MKT.NZD 382/95)
15 Gündüz, “Ahmed Ziyâüddîn Gümüşhânevî’nin Hayatı, Eserleri ve Tesirleri”, s. 32.
16 Vassâf, Sefine-i Evliyâ, s. 342.
* Букв. Дом хадисов.
17 Gündüz, “Gümüşhânevî Ahmed Ziyâeddin”, İstanbul, DİA, 1996, c. 14, s. 276-277; Gündüz, “XIX. Asır Tasavvuf ve Hâdis Âlimlerinden Gümüşhânevî Ahmed Ziyâeddin Hz.”, Keşkül Dergisi, 2011, sy. 20, s. 33.
18 Vassaf, Sefine-i Evliyâ, s. 345; Gündüz, Gümüşhânevî Ahmed Ziyâüddîn, s. 65.
19 Fevzî, Hediyye, s. 34.
20 Fevzî, Hediyye, s. 34; Gündüz, Gümüşhânevî Ahmed Ziyâüddîn, s. 141.
21 Gündüz, Gümüşhânevî Ahmed Ziyâüddîn, s. 140-166.
22 Yusuf Şevki Yavuz, “Zâhid Kevserî”, İstanbul, DİA, 2013, c. 44, s. 77-78; Mehmet Emin Özafşar, “Muhammed Zâhid el-Kevserî’nin Yetişmesinde Gümüşhânevî Dergâhı’nın Katkısı”, İlim ve Sanat, Mayıs-Temmuz 1998, sy. 48, s. 95-98; Faruk Ermemiş, “Kafkas Göçmeni Düzceli İlim Adamı Muhammed Zahid Kevseri’nin Yetiştiği Sosyo-Kültürel Çevre ve Bu Çevrenin Tarihsel Arka Planını Anlama”, Düzce’de Tarih ve Kültür, ed. Ali Ertuğrul, Düzce: Düzce Belediyesi Kültür Yay., 2014, s. 122-123.
* Вакуф – не государственный общественный фонд.
23 İshak Güven Güvelioğlu, Yasemin Baki, Rize’de Tasavvuf Kültürü: Tarikatlar, Tekkeler, Şeyhler, İstanbul: Dergâh Yayınları, 2013, s. 109-117; İsmail Kara, Gümüşhanevî Halifelerinden Şeyh Osman Niyazi Efendi ve Güneyce-Rize’deki Tekkesi, İstanbul: Dergâh Yayınları, 2009; Dündar Alikılıç, “Ahmed Ziyâüddîn Gümüşhânevî’nin Karadeniz Havâlisindeki Dinî Faaliyetleri”, I. Uluslararası Geçmişten Günümüze Trabzon’da Dini Hayat Sempozyumu, 8-10 Ekim 2015, c. II, s. 819.
* Так назвали ветвь тариката Гумушханави.
24 Hür Mahmut Yücer, “Oflu Yusuf Şevki Efendi ve Doğu Karadeniz Bölgesindeki Tesirleri”, I. Uluslararası Geçmişten Günümüze Trabzon’da Dini Hayat Sempozyumu, 8-10 Ekim 2015, c. I, s. 103.
25 Yusuf Şevki Yavuz, “Ferşad Efendi”, İstanbul, DİA, 1995, c. 12, s. 413-414.
26 Hamid Algar, “Volga-Ural Bölgesinin Son Büyük Nakşibendî Şeyhi: Şeyh Zeynullah Resulev”, çev. Ethem Çebecioğlu, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 1997, c. 37, sy. 1, s. 131-149; İbrahim Maraş, “Zeynullah Resûlî”, İstanbul, DİA, 2013, c. 44, s. 372-373.
27 Gündüz, “Ahmed Ziyâüddîn Gümüşhânevî’nin Hayatı, Eserleri ve Tesirleri”, s. 28.
28 Gündüz, Gümüşhânevî Ahmed Ziyâüddîn, s. 50.
* Энтари - длинное одеяние, которое носят поверх одежды мужчины в арабских странах.
29 Fevzî, Hediyye, s. 46-49; Vassâf, Sefine-i Evliyâ, s. 345.
30 Fevzî, Hediyye, s. 60-61; Kevserî, İrgâm, s. 99.
31 Gündüz, “Gümüşhânevî Ahmed Ziyâeddin”, İstanbul, DİA, 1996, s. 276; Gündüz, “Ahmed Ziyâüddîn Gümüşhânevî’nin Hayatı, Eserleri ve Tesirleri”, s. 60; Yılmaz, “Ahmed Ziyâüddîn-i Gümüşhânevî”, s. 1086.
32 Gündüz, Gümüşhânevî Ahmed Ziyâüddîn, s. 75.
* Эрен – достигший совершенства.
33 Ahmed Ziyâeddin Gümüşhânevî, Levami’ul-Ukûl, 1875, c. I, s. 30.