Как наследник Пророка (с.а.с) Умар Зияуддин эфенди, следовавший по пути суннитской традиции, известной как ветвь Гюмюшханеви направление Халидия ордена Накшбандия, провел свою жизнь в целях распространения исламской религии на основе Священного Корана и широко распространенного произведения Kутуб-и Ситта. Он родился в селе Миатли поселка Черкай в Дагестане в хиджри 1266, а по милади в 1849 году. Его отец ал-Хадж Абдуллах-и Дагестани был из аварских тюрков, а ее мать звали Фатма ханим1.
Умар Зияуддин эфенди был седьмым из восьми детей в семье. Свое начальное образование он получил от отца, который был ученым своего времени. Отец обучил его исламским знаниям, арабскому языку и различным кавказским диалектам. Затем он продолжил свое образование в медресе, где обучался знаниям до «Шарх-и Акаид» Тафтазани2.
Умар Зияуддин эфенди в юношеские годы участвовал в многолетней продолжавшийся борьбе против царской России на Кавказе. В войне 1877-78 гг. Османское государство была побеждена русской армией, и кавказский регион полностью перешел под контроль царской России3. Семья Умара Дагестани вместе с дагестанскими народами мигрировали на Османские земли4.
Умар Зияуддин эфенди, происходяший из семьи улама (исламского ученого) и относяшийся к направлению Халидия ордена Накшбандия поселился в столице Османской империи – Стамбуле, и стал мюридом накшбандийского шейха Ахмада Зияуддина Гюмюшханеви5. Таким образом, он продолжил свое образование в текке Гюмюшханеви Станбуле6.
Со своим серьезным отношением к занятиям, трудолюбием и искренностью он привлек внимание своего учителя. В следствии этого учитель Ахмад Зияуддин Гюмюшханеви сказал: «Сын мой, я даю тебе имя Зияуддин, и ты должен следовать своему имени», после чего его называли Умар Зияуддин7.
Умар Зияуддин эфенди после завершения обучения и получения диплома в 1879 году назначется на должность муфтия во вторую армию 19-полка Эдирны и работает в этой должности до декабря 1894 года. Между 1895 и 1906 годами он работал заместителем кади (кади – судья-чиновник) в Малкаре, а в 1903 году он был послан в Куддус (Иерусалим) в качестве высокопоставленного кади-судьи области сроком на год. Позже, с 12 марта 1906 года по 14 августа 1908 года он работал заместителем кади в Текирдаге, одновременно совмещая должность в представительстве юстиции и уголовного суда11. В августе 1908 года, т.е. после провозглашения Второй Конституции, в результате принятых изменений правил кадров, он выходит на пенсию и возвращается в Стамбул12.
После событий 31 марта в результате которого был свергнут с престола Абдулхамид Хан II, Умар Зияуддин эфенди был отправлен в ссылку Медина-и Мунаввара и вынужден был проживать там пять с половиной месяцев. В те дни египетский хидив (губернатор) Аббас Хильми-паша увидел сон и по знаку этого сна отправился в Медину и привел Умара Зияуддин эфенди в Египет и разместил его в свой дворец13.
Разместившись во дворец египетского хидива, Дагестани проработал десять лет в должности дворцового преподователя и имама в Египте. Во время его пребывания в Египте началась Первая Мировая война и англичане начали собирать платных военно-наемников из местных жителей. Чтобы препятствовать этому с целью повышения осведомленности общественности, Умар Зияуддин эфенди публикует обращения, распространяет брошюры и со словами «Мусульманин – брат мусульманина. Не стреляйте в своего брата, не сопротивляйтесь халифу» 14 призывает не идти на войну. В следствии этого он был заключен в тюрьму англичанами и приговорен к казне. Сторонник Османской империи Хидив Аббас Хильми-паша был отправлен в начале Первой мировой войны в Швейцарию и находился там под контролем англичан. Он был осведомлен об этом аресте и с его вмешательства Дагестани был освобожден.
Умар Зияуддин эфенди продолжая свою научную деятельность в Египте написал множество произведений.
Вернувшись в Стамбул в 1919 году после смерти Исмаила Нежати Зафаранболи Эфенди, он стал шейхом текке Гюмюшханеви. Таким образом, Умар Зияуддин Эфенди как третий халифа перешел в степень иршада (наставления) после Хасана Хильми из Кастамону и Исмаила Нежати Зафаранболи Эфенди, которые являются шейхами после шейха Ахмеда Зияуддина Гюмюшханеви14.
После возвращения из Египта 5 августа 1919 года он был назначен преподователем (мударрис хилафията) в медресе Сулаймания, а затем 27 октября 1920 года был назначен преподователем хадиса того же медресе15.
В эти самые трудные времена исламского мира, и особенно, в трудные времена для Стамбула, находящегося под оккупацией, шейх Умар Зияуддин Дагестани в пятницу 18 ноября 1921 года в текке Гюмюшханеви покидает этот мир17, его вечное место отдыха находится в кладбище мечети Сулеймания в специальном отведенном месте для Гюмюшханеви и его халифов.
Умар Зияуддин Дагестани знал турецкий, арабский, персидский, русский, дагестанские языки и тюркские диалекты Центральной Азии, и писал произведения на этих языках. Существуют более двадцати его стихотворных и прозаических произведений, главным образом в таких отраслях исламской науки как хадис, фикх и кираат18.
Основные произведения Умар Зияуддин Дагестани: Фатава-и Умария би-Тарикатил-Алия, ат-Тасхилатул-Атира фил-Кираатил-Ашара, Мужизат-и Набавия, Сунан-и Аквали’н-Набавия минал-Ахадисил-Бухария, Заваидус-Забиди, Адаб-и Кираатил-Куран, Хадис-и Арбаин фи Хукукис-Салатин, Миръат-и Канун-и Асаси, Зубдатул Бухари и Лугатул-Авзан.
Чрезвычайно могущественный в илми захир (внешнее, видимое знание) и илми батин (духовно-эзотерическая, вечное знание) Умар Зияуддин Дагестани был высоким, белолицым, белобородым, очень рассудительным и очень щедрым20.
(Каддасаллаху Сиррухул-Азиз).
СНОСКИ
* Хафиз – выучивший весь Коран наизусть.
1 Meşîhât Arşivi, Dosya nu: 1396; Süleyman Zeki Bağlan, Ömer Ziyâüddîn Dağıstânî üzerine Yusuf Ziya Binatlı ile Yapılan Röportaj”, Büyük İslam ve Tasavvuf Önderleri Ansiklopedisi, İstanbul: Vefa Yay., 1993, стр. 327.
2 Yusuf Ziya Binatlı, “Dağıstânî Ömer Ziyâeddin”, DİA, İstanbul, 1993, т. 34, стр. 406-407; Sadık Albayrak, Son Devir Osmanlı Uleması, İstanbul: Milli Gazete Yay., 1981, стр. 382.
3 Ziya Musa Buniyatov, “Dağıstan”, DİA, 1993, т. 8, стр. 405.
4 Ethem Cebecioğlu, Allah Dostları: 20. Yüzyıl Türkiye Evliya Menakıbı, Ankara: Alperen Kitapları, 2002, т. III, стр. 152.
5 Binatlı, “Dağıstânî Ömer Ziyâeddin”, т. 34, стр. 406; Hüseyin Vassâf, Sefîne-i Evliyâ, haz. Ali Yılmaz & Mehmet Akkuş, İstanbul: Seha Neşriyat, 1999, стр. 350.
6 Bugünkü İstanbul Valiliği (eskiden Osmanlı Sadâreti / Bâbıâli) karşısında yer alan ancak günümüze ulaşmamış bu tekke hakkında daha fazla bilgi sahibi olmak için şu eserlere bakabilirsiniz: M. Baha Tanman, “Gümüşhânevî Tekkesi”, DİA, т. 14, стр. 277-278; Tanman, “Gümüşhânevî Tekkesi’nin Tarihî ve Mimârî Özellikleri”, İlim ve Sanat, Mayıs-Temmuz 1998, стр. 115; Semavi Eyice, “İstanbul'un Kaybolan Eski Eserlerinden: Fatma Sultan Camii ve Gümüşhaneli Dergâhı”, İstanbul Üniversitesi İktisat Fakültesi Mecmuası, XLIII, İstanbul, 1987, стр. 478.
7 Bağlan, стр. 327.
8 Age., стр. 327.
9 Cebecioğlu, т. III, стр. 153.
10 Bağlan, стр. 328; Cebecioğlu, т. III, стр. 160.
11 Meşîhât Arşivi, Dosya nu: 1396.
12 Mehmed Zeki Pakalın, Sicill-i Osmanî Zeyli: Son Devir Osmanlı Meşhurları Ansiklopedisi, Ankara: Türk Tarih Kurumu Yay., 2008, т. XIV, стр. 30; Albayrak, стр. 383.
13 Bağlan, стр. 328, 329.
14 Age., стр. 329.
15 Albayrak, т. 4-5, стр. 383; Vassâf, т. 2, стр. 351.
16 Ebu Abdullah Muhammed b. İsmail el-Buhari, Zübdetü’l-Buharî Tercümesi, terc. Ömer Ziyaeddin Dağıstani, İstanbul: Salah Bilici Kitabevi Yay., т. 1, стр. 10.
17 M. Es'ad Coşan Arşivi, Fon: Kotku, 1/1, "Hatıra Defteri”; Albayrak, т. 4-5, стр. 383; Vassâf, т. 2, стр. 351.
(Vefat tarihi aynı tekkede ileriki dönemlerde şeyhlik makamına geçecek M. Zahid Kotku’nun M. Es’ad Coşan Araştırma ve Eğitim Merkezi’nde yer alan hatıra defterinde şu şekilde geçmektedir: “18 Teşrîn-i Sânî sene [13]37 Cuma günü Şeyh Ömer Ziyâeddin Efendi vefât etmişlerdi. Cenazesine gittim. Süleymaniye Kabristanı'nda mahall-i mahsûsuna defnedildi. Mübarek nûrun alâ nûr bizleri pek çok ağlattı.”)
18 Buhari, Zübdetü’l-Buharî Tercümesi, стр. 10.
19 Binatlı, “Dağıstânî Ömer Ziyâeddin”, т. 34, стр. 407.
20 Feridüddîn-i Attar, Tezkiret-ül Evliya, haz. M. Zahid Kotku, İstanbul: Seha Neşriyat, 1983, стр. 335.