ресурсы / Старейшины ислама

Я разъясню эту тему, но здесь имеются некоторые сложные нюансы. Во-первых, что такое тасаввуф. У него есть несколько видов. Со временем во всем мире образовались разные практики тасаввуфа. Это первый нюанс. Есть мнение большинства, что тасаввуф относится к суннитам. Вторая проблема заключается в том, что тасаввуф связан с личной жизнью каждого человека по отдельности. Частная жизнь человека неприкосновенна, нам не дано знать о ней все. В связи с тем, что тасаввуф является путем благочестия в поклонении Аллаху, и отрицает притворство и двуличие, наши наставники издревле старались скрыть духовную сторону своей жизни. Даже были такие деятели тасаввуфа, которые с целью сокрытия своего внутреннего мира, специально проявляли отрицательные действия. Они сознательно и преднамеренно показывали себя бесценными, чтобы народ не симпатизировал им. Они всегда скрывались за завесой богобоязненности. Они не хвалились своими хорошими деяниями, им даже нравилось порицание со стороны других, и создавали условия для их осуждения. Они скрывали свое настоящее лицо всю жизнь. Они старались скрыть свои достояния и не говорили об этом, чтобы благие дела не пропали, чтобы добродетели не уменьшились...

Меня попросили изъяснить тему «Имам Аъзам[1] и тасаввуф». Это было неожиданностью для меня что они сочли достойным меня для этого, и я посчитал своей обязанностью поговорить на эту тему. Но это дело не из легких. Толк в золоте знает лишь ювелир. Как же мы сможем описать этого благородного человека?!

Я разъясню эту тему, но здесь имеются некоторые сложные нюансы. Во-первых, что такое тасаввуф. У него есть несколько видов. Со временем во всем мире образовались разные практики тасаввуфа. Это первый нюанс. Есть мнение большинства, что тасаввуф относится к суннитам.[2] Вторая проблема заключается в том, что тасаввуф связан с личной жизнью каждого человека по отдельности. Частная жизнь человека неприкосновенна, нам не дано знать о ней все. В связи с тем, что тасаввуф является путем благочестия в поклонении Аллаху, и отрицает притворство и двуличие, наши наставники издревле старались скрыть духовную сторону своей жизни. Даже были такие деятели тасаввуфа, которые с целью сокрытия своего внутреннего мира, специально проявляли отрицательные действия. Они сознательно и преднамеренно показывали себя бесценными, чтобы народ не симпатизировал им. Они всегда скрывались за завесой богобоязненности. Они не хвалились своими хорошими деяниями, им даже нравилось порицание со стороны других, и создавали условия для их осуждения.Они скрывали свое настоящее лицо всю жизнь. Они старались скрыть свои достояния и не говорили об этом, чтобы благие дела не пропали, чтобы добродетели не уменьшились...

Например, известный ученый Омар Насухи Бильмен (да смилуется над ним Аллах). Всем известно, что он был Муфтием Стамбула, Министром по религиозным делам. Но не каждый знает, что он был приверженцем (ихван; мюрид) нашего тариката.[3] Почему? Он скрывал это. Боялся чего то? Нет. Может и боялся. Да, боялся Аллаха. Боялся лицемерить. Поэтому и скрывал. «Это скрытое дело, относящееся к личной жизни, между Аллахом и Его рабом», может быть он так думал. Я тоже не знал, узнал от своих наставников и удивился. Он учился у одного из наших шейхов, который тоже был муфтием Стамбула. И примкнув к нему, воспитывался возле него, вследствие стал мюридом тариката. Но никто об этом не знал. Я раскрыл эту тайну лишь затем, что его уже нет в этом мире. Да возрадуется его душа!

Мы должны подумать о том, как и каким образом объяснить тему «Имам Аъзам и тасаввуф». Мы разъясним тасаввуф, позже узнаем о внешности, характере и жизнедеятельности Имам Аъзама, которые приведены в книгах. И в итоге каждый сделает свои выводы самостоятельно. Но и мы подведем итоги по-своему.

Что такое тасаввуф? Тасаввуф самая почетная дисциплина среди исламских наук. Почет и слава дисциплины определяется ее содержанием и предметом изучения. Поскольку цель и предмет тасаввуфа это маърифатуллах,[4] познание Аллаха, тогда тасаввуф самая почетная из исламских наук.

Ученые по-разному излагали свои взгляды о тасаввуфе. В одной книге про тасаввуф говорится: «Один из ученых собрал в своей книге две тысячи описаний тасаввуфа». Я эту книгу не видел, но читал про это и интересуюсь им, какие же там есть описания про эту науку. Он собрал две тысячи описаний. Кто знает, наверное, каждое описание как цветочек или как букет цветов, один лучше другого. Несомненно, взгляды и мысли каждого ученого достойны особенного внимания.

Тасаввуф, это совершенствование эго и воли личности, приобретение прекрасной нравственности, совершение благих дел, согласно условиям их явных и скрытых сторон.

Человек должен жить как ему повелевает Коран, и приобретет нравственность пророка Мухаммада (с.а.с). Он же:

كَانَ خُلُقُهُ الْقُرْآنَ

Кана хулукухул – Куран.

«Он – живая и конкретная модель Корана.[5]

Тасаввуф – это полное подчинение законам Корана и следование сунне Пророка. Именно этим и можно стать полноценным, настоящим мусульманином. Всему этому можно добиться только полным осознанием Корана и сунны Пророка, без всяких сомнений и колебаний. Если изучить жизненный путь и предание великих праведников и суфиев, то можно увидеть, как все они следовали законам коранических наук и сунне; как много ими было потрачено усилий во имя изучения тафсира[6] и фикха[7]; как глубоко они осознали суть, смысл и тайны религии.

Один из авлия (праведников) говорил об этом: «Маттахазаллаху валиййан джахила ва латтахаза ла алламаху.» «Аллах не берет невежду Себе в друзья. Невежда не может стать Его приближенным и другом. Если Аллаху понравится его нравственность, и Аллах захочет чтобы он был Его другом, то Аллах помилует его и обязательно научит его». Тогда он станет мудрецом. Познает суть религии, Коран, сунну Пророка и путь его, и воплотит все это в жизнь. Значить тасаввуф - это, по сути, путь Корана, путь посланника Аллаха.

Так если тасаввуф – это путь Корана, то где его истоки? Если посмотреть, в начале предметов тасаввуфа мы можем увидеть маърифатуллах, ашкуллах (любовь к Аллаху) и мухаббетуллах (привязанность к Аллаху). Прочтите стихи Юнуса Эмре, посмотрите на произведения Мавлана Джалалиддина Руми, все там про любовь к Аллаху. Эшрефоглу писал:

Жизнь рыбы дорога в воде,

О Боже, не отдаляй её от озера.[8]

Если рыба останется без воды, она умрет. Не дай мне отдалиться от любви к Тебе и от пути Твоего. Как рыба задыхается без воды, так и я обречен на погибель без любви к Тебе.

В книге Табакатус суфиййе мы начали читать о жизни, произведении и слова Сери ас-Сакати. Он там говорит:

«О, Боже! Если ты накажешь меня из-за какого-то греха моего, не накажи меня огородив от Себя. Не накажи меня лишив созерцания Твоего. Накажи меня чем пожелаешь, но только ни этим».[9] Общие свойства всех суфиев: познание Аллаха, и на этом уровне проникать любви к Нему. Жить любовью и привязанностью к Нему. Что же доказывает все это?

В Коране говорится про сражение при Бадре[10]:

مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ

Минкум ман йуридуд дунья ва минкум ман йуридуль ахира.[11]

 «О сподвижники Пророка! Среди вас есть такие, которые желают этот мир, и такие, которые желают Последнюю жизнь».

Некоторые из сподвижников Пророка сказали: «Давайте нападем на караван Курайшитов, перережем им путь и возьмем их имущество в качестве добычи. Имущество неверующего добыча для верующего, возьмем же все это». Но некоторые из них не подумывали ни о товарах, ни о мирском добре. «Давайте поступим так, как угодно Аллаху. Нам приказано воевать, так давайте же воевать. Пусть неверные потерпят поражение и не станет неверия вместе с ними», думали они.

А также в айате про хадж говорится:

فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا ءَاتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ

Фа минан наси ман йакулу: Раббана, атина фид дунья ва ма лаху филь ахирати мин халак.

 «Среди людей есть такие, которые говорят: 'Господь наш! Одари нас в этом мире!' Но нет им доли в Последней жизни»[12]

Они думают только о мирских благах. Но приемлемая молитва содержится в нижеследующем айате:

وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا ءَاتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

«Раббана атина фид дунья хасанатан ва филь ахирати хасанатан ва кына азабан нар»[13]

«Но среди них есть такие, которые говорят: 'Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни, и защити нас от мучений в Огне'».

Как и описано в Коране, среди людей есть и правоверные, и неверные. Есть также лицемеры, которые занимают место между вышеуказанными. Они действуют в зависимости от их состояния, примыкая то к одним, то к другим. Но в Коране говорится еще и о: Йуридуна ваджхаху. «Те, которые стремятся к Его Лику, к Его Сущности».[14] Например, в суре аль-Кахф говорится:

وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا

Васбир нафсака ма`аллазина йад`уна раббахум билгадати валь ашиййи йуридуна ваджхаху ва ла та`ду `айнака анхум туриду зийнаталь хаятид дунья ва ла тути` ман агфальна калбаху `ан зикрина ваттаба`а хаваху ва кана амруху фурута.

 «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными».[15]

 В этом айате Аллах советует Пророку сторониться людей, влюбленных в этот мир, небрежных и потакающих своим желаниям, отказывать им в их предложениях, молиться Аллаху днем и ночью. А также Он наставляет его быть терпеливыми, настойчиво молиться вместе с теми, кто стремится к Лику Его Чистому. Вне всякого сомнения, есть категория людей, которых Аллах любит; кто из-за привязанности, любви и приверженности к Нему, днем и ночью молятся Ему. Значит Асхабус Суффа,[16] и избранные люди из сподвижников Пророка относятся именно к этой категории. Они стоят намного выше других, так как Аллах сказал про них Своему Пророку: «Будь вместе с ними, будь рядом с ними, не принимай во внимание предложения иных, им нужно отдельное собрание; они презирают этих малоимущих, но эти бедняки богаты сердцем, они любимые рабы Аллаха, предложения неверных ничтожны и беспочвенны, не следуй за ними».

Знать и любить Всевышнего Аллаха – это одна из тем тасаввуфа.

Тазкийатун нафс.[17] Внутри человеческой души есть существо, называемое нафсом.[18] Это существо

إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي

Иннан нафса ла аммаратун бис суи илла ма рахима рабби.

«…ведь природа человека толкает его ко злу, если не смилостивится Господь мой. Воистину, мой Господь – прощающий, милосердный»[19]

На основе этого айата, нафс такого типа назвали «нафси аммара». Тот нафс, который повелевает человеку совершать всякие прегрешения; нафс, который каждый раз вводит его в различные наваждения и побуждает его исполнять плохие деяния, и постоянно держит его под своим давлением.

Такой нафс называют «эгом», «Я» или же «селф»... В Коране Всевышний Аллах приказывает нам воспитывать его.

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا

Кад афлаха ман заккаха.[20] «Преуспел тот, кто очистил ее (нафс от прегрешений)».

Есть еще несколько айатов с похожим содержанием. Воспитание этого нафса происходит ее очищением от всего срамного, плохого; взять под контроль и приведения ее в порядок, постепенного возвышения путем воспитания. Мы обязаны сделать это. Это фард айн[21] для каждого из нас. Ибни Абидин ясно заявил об этом в своей книге. Что уже известно всем. Это неоспоримая истина. Вот еще одна из предметов тасаввуфа.

Очищение души: Душа - это не просто кусок мяса. Она духовная истина, помещенная в этот кусок мяса. Мы называем ее душой. Душа человека нуждается в очищении. Как говорил поэт:

Очисти душу от скверны и дурного, чтобы истина сияло,

Ибо король не придет пока не расцветёт сарай[22].

Прекрасное двустишие. Наши великие предки всегда говорят об этом. Мы тоже любим этот стих.

 «Прогони прочь из души своей всех чужих, всех кроме Аллаха; вытесни из нее все тщетные мысли и бесполезные замыслы. Не место им в твоей души. Если дворец не будет прекрасным и благоустроенным, то падишах не будет жить в нем». Когда падишах путешествует по стране, он останавливается в самом роскошном дворце этого края. Как и дом, где он намерен погостить, должен быть чистым от всякого мусора, пыли и нечисти.

Если ты желаешь, чтобы проявления Аллаха проливались в твою душу, то и ты должен очистить ее. Душа должна очиститься. От посторонних мыслей, стремлений, тщетных похотей и земных ненужных страстей. Наш Пророк (с.а.с) говорит:

“Когда человек совершает грех, у него в душе появляется черное пятнышко. И если он еще раз согрешит, появляется другое пятно. И с каждым разом число этих пятен увеличивается. В результате пятна окутывают всю душу».[23] Если даже зеркало выглядит чистым, то какой толк от нее если на нем пятна. Необходимо очистить ее. Иногда эти пятна увеличиваются до такой степени, что душа умирает. Иногда окаменевает или становится тверже, чем камень. Бывают и красивые камни. Но нет ничего худшего, чем окаменевшая душа. А хозяин его:

أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ

Улаика каль ан`ами баль хум адалль. «Они подобны скотине, но еще более заблудшие».[24]Эта душа нуждается в очищении, сиянии, удалении ржавчины. И это тоже относится к тасаввуфу.

Тахзибуль ахляк (воспитание нрава). Мы обязаны усовершенствовать свои нравы, отдалиться от плохих навыков и приобрести лучшие из них. Благонравие делает человека полезным для общества. Плохие нравы же превращают его в опасный элемент.

أَكْثَرُ مَا يُدْخِلُ النَّاسَ الْجَنَّةَ تَقْوَى اللَّهِ وَحُسْنُ الْخُلُقِ

 Аксару ма йудхилин насаль джанната такваллахи ва хуснуль хулук.

«Страх перед Аллахом и благонравие, чаще всего будут помогать людям попасть в рай».[25]

Причиной наказания большинства людей адом, являются их плохие нравы. Даже если они будут правоверными, произносившими Ла илаха иллаллах, многие из них пробудут кое-какое время в аду, из-за дурных нравов и грехов своих. Значить, что человек может заслужить наказание в аду из-за плохого нрава, и этим его благие деяния будут потрачены впустую.

إِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ

Хадис «Инналь хасада йа`кулуль хасанати кама та`кулун наруль хатаба». («Остерегайтесь зависти, ибо поистине зависть пожирает добрые дела подобно тому, как огонь пожирает дрова».)[26] прекрасный пример этому.

Значить, чувство зависти приводит к исчезновению добрых деяний человека. Для этого нравственность и поведение человека должна быть исправлена и приведена в прекрасное состояние.

Известно, что у человека есть внешний и внутренний мир. Мы не смотрим в его внешний мир. Наш Пророк (с.а.с) тоже говорит об этом:

«Поистине, Аллах не смотрит ни на ваше обличье, ни на имущество ваше, но смотрит Он на сердца ваши и ваши дела».[27] Мы тоже не обращаем внимание на красивую одежду человека. Например, кто-то хочет попросить руку нашей дочери. Когда он будет свататься, конечно же придет к нам в красивых одеяниях. Он же жених. Но мы не обманемся на его внешний вид. Мы спросим, поинтересуемся: «Кто этот парень? Где учился? Какой он человек? С кем дружит? Каково его воспитание? Из порядочной ли семьи он? Когда спрашиваем про его нравственность, мы интересуемся его внутренним миром. Тоже самое происходит, когда мы ищем невесту. Мы не женим на ней сразу со словами: «Вот та девушка красивая». У Пророка есть хадис по этому поводу:

«На женщине женятся не из-за ее красоты, имущества и знатного происхождения, а из-за ее религиозности».[28] Мы спрашиваем: «Религиозна ли она? Богобоязненна ли?»

Как-то раз халиф Умар (р.а.) вышел для ночного осмотра города, и проходя мимо одного дома услышал разговор матери и дочки:

«Добавь немного воды в молоко, добавь-ка в дойник немного водички».

«Мама, а не издал ли Правитель правоверных указ: «Не добавляйте в молоко воды?»

 «Эх, доченька откуда знает Умар, что происходит у нас дома? Делай то, что я тебе говорю».

«Господин Умар может не знать, но не видит ли Аллах этого, мама?»

Как-будто Аллах привел Умара (р.а) к этому дому, и он услышал этот разговор. Потом Умар (р.а) приметил этот дом. Такой-то дом, в такой-то улице. На следующий день, он приходит к ним и просит эту девушку в жены своему сыну.[29] Почему? Он увидел какая эта девушка богобоязненная. Не видел ее лица, и не знает о ней ничего. Хромая она, слепая, уродливая, высокая, черная, сухая, короткая, желтоволосая, смуглая или же голубоглазая? Но если она знает и верит, что Аллах Всевидящий, он избрал ее невестой для своего сына. И от этого сына рождается добропорядочное потомство.

Она бабушка Умара ибн Абдульазиза.[30] Дети таких добропорядочных и благородных людей тоже бывают добронравными и приличными. Мы не оцениваем людей по их внешнему виду. Мы не пригласим и не посадим его у кассы. Узнаем про его воспитанность. Вор ли он, нахальный ли, а может бесстыдный или невоспитанный? Человек может быть внешне красивым, и хорошо одетым. Но что из этого, если он нечестный, пьяница и злонравный? Мы не посадим его у кассы, не изберем его супругом для своей дочери, и не будем с ним дружить. Не так ли? Вот и у всего есть свои внешние и внутренние стороны. И у поклонений, приказанные Аллахом, есть внутренние и внешние стороны.

У намаза тоже есть внутренние и внешние обязательства. Омовение, прикрывание нужных мест, состояние ритуальной (омовение, гусль) чистоты и чистоты тела, одежды и места, где совершается намаз от наджасы (наджаса - нечистоты, определённые шариатом таковыми) и т.д. Это внешние обязательства. Но Аллах говорит в Коране:

إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ

Иннама йатакаббалуллаху миналь муттакин.[31]

«Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных».

Значит, Аллах не принимает поклонение каждого. Он принимает молитвы только от богобоязненных. В этом случае богобоязненность не внешнее, а внутреннее условие. Со стороны ее не понять, это душевное особенность человека. Следовательно, для того чтобы наши молитвы были приняты Аллахом, мы должны внутренне быть готовыми к этому.

В одном из хадисов Пророка (с.а.с) говорится: «Может случиться так, что постящемуся ничего не достанется (из награды) от его поста, кроме голода и жажды.»[32] Почему? Он не смог пережить душевные условия поста, он не следовал им. Сплетничал, смотрел на недозволенное, лгал и обманывал, оклеветал кого-то... И упустил свое воздаяние за пост.

И к вечеру, у него ничего не осталось, кроме голода и жажды. «И может случиться так, что выстаивающему ночную молитву, к утру ничего не достанется, кроме усталости и бессонницы.»[33] Почему? Он совершал намаз, но не соблюдал при этом душевные условия. На это указывают хадисы. «Есть люди, которые читают Коран, но он не проходит ниже их горла. Он читает Коран, а Коран проклинает его».[34]

رُبَّ تَالٍ (قَارِيءٍ) لِلْقُرْآنِ وَالْقُرْآنُ يَلْعَنُهُ

Рубба талин лиль Кур`ани валь Кур`ану йал`ануху.[35]

Коран проклинает его словами: «Да накажет тебя Аллах». Таким образом, человек навлекает на себя проклятие Корана.

Тоже самое делают намаз, ураза, хадж... Если человек будет совершать паломничество (хадж), а него будет прелюбодейство, раздор и он будет грешить, ругаться и сориться, то его хадж не принимается.

Значит у поклонений есть внешние и внутренние условия. Именно это я и стараюсь объяснить. Отсюда я перейду к другой теме: У фикха тоже есть два вида.

1. Фикхи захир. Законы фикха, относящиеся к внешним действиям.
2. Фикхи батын. Законы фикха, которые относятся к внутренним условиям.

Человек, как при омовении бывает смиренным, так и при совершении намаза должен быть смиренным (хушу). Как во время поста он отказывается от пищи и воды, так и должен отказаться от плохих деяний, сплетен и злословия. Даже если он поехал в хадж на деньги, заработанные совестью, он обязан удалиться от греха, чувств прелюбодеяния, ссор и ругани, как на это указывает айат из Корана. Значить, человек должен знать нравственные условия каждого действия. Он обязан постараться выполнить все внутренние и внешние условия.

Теперь перейдем к Имам Аъзаму. Человек постарался жить в направлении, указанном тасаввуфом и стать настоящим мусульманином, был внимательным в соблюдении внешних и внутренних условий своих действий, придавал особое значение душе и телу, очистил себя изнутри, свои мысли, нрав и стал искренним. Что же из этого? В итоге всего этого человек заслуживает стать любимым рабом Аллаха. Быть любимым рабом Аллаха – самая высшая степень, которую можно достичь. Если Аллах полюбит кого-то, то все люди, и другие создания будут его любить.[36] Его полюбят птицы, жучки, верблюды, ягнята. Только неверные будут не любить. Неверные и лицемеры не будут любить правоверного из-за своего невежества и бездарности. Это закон. Со времен пророка Адама у всех посланников были враги и ненавистники. Их убивали, кидали камнями. Мучали, истязали. Известно, что они были любимцами Аллаха, но невежам не было дано любить их. Пусть они не любили, но любили их правоверные, благоразумные и хорошие люди. Как ювелир знает цену золота, так и хорошие знают цену лучших. Может быть, что плохие не будут любить. Это нормально, когда у человека есть друг, так и вполне нормально то, что у правоверного может быть враг. Это даже необходимо. Рядом с одним из правоверных сказали:

«У этого человека вообще нет врагов». Он сказал, нахмурив брови:

«Тогда значит этот человек лицемер». Двуличен тот, у кого нет врагов. Значит он угодничает каждому встречному. И плохого, и хорошего одобряет...

Нет. Скажите-ка мне, кто любил пророка Ибрагима в его городе? Большинство из них были идолопоклонниками и ненавидели его. И он боролся со всеми ими. Он смело, решительно, прямо и мужественно сказал им: «Я учиню что-нибудь против ваших идолов, когда вы уйдете, оставив их [без присмотра]».[37] И сделал это. Разбил их идолов вдребезги. А что сделали они? Стали его врагами. Пытались убить, сжечь его.

Для человека нормально иметь и друзей, и врагов. И если речь идет об Имам Аъзаме это становится в два, даже в три раза важнее. У человека могут быть враги. Имам Аъзам самый выдающийся наш имам, и число его противников пропорциональна его величию. Конечно должны быть. Кто говорит правду, его из девяти деревень выгоняют. «Всяк про правду трубит, да не всяк ее любит». Человек не может найти себе места, не знает где остановиться. Из праведников были такие, кого камнями били. Они не могли оставаться на своей родине. Им приходилось уходить в чужие края.

Самое главное, это любовь Аллаха, ангелов и хороших людей, все остальное испытание. Даже божьи посланники не остались за этой чертой. Аллах любит человека если он полезен людям. Не каждый поймет какой он совершенный, хороший и славный человек. После всего этого, он удостаивается духовного и физического совершенства, становится праведником (аулия. ед - вали)[38] и ему даруются карамат (сверх естественное деяние).

Есть один хадис, который называется «Курбу навафиль». Смысл его в следующем: Самыми любимыми деяниями, посредством которых Мой раб приближается ко Мне являются те, которые Я вменил ему в обязанность, то есть совершает намаз, держит уразу. И удостаивается Моего изволения и согласия. А также совершая добровольные обряды (навафиль), Мой раб продолжает приближаться ко Мне до тех пор, пока Я не возлюблю его. Он делает это от своей любви, привязанности и преданности ко Мне.

لاَ يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ

Ла йазалу абди йатакаррабу илеййа бин навафиль.

 «И так Мой раб продолжает приближаться ко Мне поклонениями, своей покорностью, поминаниями (зикр),[39] намазом, постом. В результате Я возлюблю его, Я буду слухом, которым он слышит, и зрением, которым он видит, и рукой, которой он хватает, и ногой, которой он ступает. Его зрение, слух, речь, руки и ноги связаны со Мной».[40] Аллах помогает ему во всем. Аллах дарует ему пропитание в пустыне, даже дарует способностью летать в воздухе. Они могут перемещаться во времени и проходить большие расстояния за короткий срок. Становятся проницательными и обладают прозрением (кашфуль кулуб). Им дано творить сверх естественные деяния (карамат), но они не обращают на это внимание и не благосклонны к этому. Это не основная цель для них. Карамат милость Аллаха, пожалованное им. С прибавлением этой милости, их богобоязненность и набожность возрастает, а их головы склоняются от благопристойности. Они говорит: «Прости меня, Аллах! Я всего лишь раб Твой немощный.»

Известный праведник Сери ас-Сакати говорил:

«Иногда я сравниваю себя со всеми людьми. И вижу, что у меня нет никакого превосходства над ними. Наоборот, все во всем превыше меня».

У него спросили: «Даже гомосексуалисты и отступники?»

«Да, даже они стоят выше меня», – ответил праведник.[41]

Имам Раббани тоже говорил: «Я себя считаю ниже всех людей». Он считает себя смущенным. «Я не смог поклоняться Аллаху должным образом” – думал он. Такова скромность великих праведников. Когда будем говорить о нравственном состоянии Имам Аъзама приведем несколько примеров на эту тему. Милости Аллаха очевидны над ними. У праведников нет непобедимых полчищ, но Аллах поддержит их в трудное время. Даст им хлеб насущный неведомо откуда. Как когда-то даровал Праведнице Марии (Марйам) изобилие фруктов не по сезону, и появлялась пища перед ней чудесным образом. Об этом говорится в Священном Коране.

كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِنْدَهَا رِزْقًا قَالَ يَامَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ

Куллама дахала алейха Закариййаль михраба ваджада `индаха рызка. Кала: Йа Марйаму анна лаки хаза. Калат: Хува мин индиллахи, инналлаха йарзуку ман йашау би гайри хисаб.

 «Каждый раз, когда Закария входил к ней в молельню, он находил возле нее пропитание. Он сказал: 'О, Марьям! Откуда у тебя это?' Она ответила: 'Это – от Аллаха, ведь Аллах дарует пропитание без счета, кому пожелает'».[42]

Это случается тогда, когда человек становится любимым рабом Аллаха. Становится божьим халифом на земле. Ему даровано быть Великим Наставником. Не каждый знает об этом, но если коротко изложить, то стоит сказать несколько слов. Конечно же быть любимым рабом Аллаха, это самая высшая честь из почестей. Они живут как почетные и совершенные слуги Аллаха. Они столпы Уммы Мухаммеда.

Не наступит Судный день, пока они ходят по Земле. Он не наступит до тех пор, пока, живут на свете те любимые рабы, кто искренне изрекает имя Аллаха. Они будут жить во благе, и умма будет пользоваться ими, исчерпывать знания у них. Со временем они становятся воплощением добра. Они полностью становятся светом, изобилием, радостью, добром и выгодой для всех.

А теперь поговорим об Имам Аъзаме.

Тасаввуф – путь тех, кто идет по тропе знаний и науки. В нем нет ни очковтирательства, ни показухи. В нем нет плутовства. И они не любят даже дарованные им карамат. Один из праведников сказал по этому поводу: «Ман азхара караматихи фе хува мудда`ин. Ва ман захара алейхиль карамату фа хува валийюн». «Кто отважится утверждать, что он творит карамат, тот лжец и хвастун. Но кого наделил Аллах этим качеством, т.е. у кого этот карамат становится очевидным, то он истинный друг, праведник божий (вали)».[43] Земля, где он проходит становится плодородной, отрада тем, кого он навещал, его целительный взгляд чарует всех, слова его бывают влиятельным, иногда одно слово его направляет заблудших на правильный путь.

Аллах дарует их караматом. Это подарок Аллаха, они настоящие праведники. Но тот, кто утверждает, что он чудотворец, ошибается. Праведникам не нравится жить вдали от общества. Они активно участвуют в общественной жизни, помогают нуждающимся. Они скромны и сдержанны в своих деяниях. Так какова же суть нашего пути, то, чему мы учились и слышали от наших наставников? Человек может жить и молиться в горах, в пещерах, в молельнях, в текке,[44] в худжре[45] и в одиночестве. Но человек должен жить среди людей, и одновременно стараться беречь и усовершенствовать свою веру. Об этом говорят: «Жить средь народа, да в Истине» или «одинок, да в народе» (халват дар анжуман).

رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ

Риджалун ла тульхихим тиджаратун ва ла бай`ун `ан зикриллахи ва икамис салати ва итаиз закати яхафуна йауман татакаллабу фихиль кулубу валь абсар. «мужи, которых ни торговля, ни купля-продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты заката. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры».[46]

Как указано в айате, он находится среди людей, но душа его вместе с Аллахом. Рука его в деле, а душа с любимым (даст ба кору, дил ба яр). Делает свое дело, но и про Него не забывает. Зарабатывает, но душа чает по Нему. Он скромен перед Ним.

К примеру, про наших наставников говорили: «Они не одевались в особенные одеяния. Облачались в то, в чем народ ходил. Они одевали одежду студентов медресе». В тарикате это называют правильной дорогой, радостью, блаженством и воззрением. Я также хочу обратить ваше внимание на это. По внешнему виду некоторых людей сложно определить суфиты ли они. Они сами не желают этого. Поэтому и не отличаются от других. Они ходили тихо и спокойно, говоря: «Аллах знает, и нет надобности чтобы знали другие». Они живут принципом: «Жить средь народа, да в Истине». И не отличаются от остальных.

Самое главное питаться халальной[47] пищей. Потому что не принимаются поклонения у тех, кто питается харамом.[48] По этой причине большинство праведников учились какому-то ремеслу и жили на заработанные своим трудом деньги. Некоторые торговали тканями, некоторые были мясниками, другие были парфюмерами, а иные торговали старьем, как Сери ас-Сакати. В чем же суть этого? Мы тоже избрали для себя именно эту дорогу. Чтобы не быть обузой кому-то, и жить трудом своих рук. По этой причине одним из определений тасаввуфа это: «Будь другом, не обузой».

Тасаввуф это - быть другом, но не обузой,

Тасаввуф это – цветущий сад, а не терновник.[49]

Тасаввуф это значит быть любимым, другом и жить с людьми в мире.[50]

Помогать им, а не быть обузой, не пить им кровь, как пиявка. Не извлекать из них выгоды для себя, не использовать их в своих целях. Быть другом, а не бременем... Он должен быть другом, но не бременем для других. Он должен быть розой в цветочном саду, но не колючкой в терновнике. Он не будет занозой в ноге. Вот так описали тасаввуф.

В этом состоит высокое совершенство и истина тасаввуфа. Они всегда избегали лицемерия, были искренними и далеки от фальши. Питались пищей заработанной собственными руками (халаль), воспитая свое его, совершенствовали нрав и старались познать Аллаха. Вся их жизнь проходила в молитвах и поклонении Творцу. Они получили несметные милости Аллаха. Вот это и есть тасаввуф.

Так с каких же времен начинается тасаввуф?

Истоки тасаввуфа берет свои основы от пророка Адама (а.с). Все пророки учили людей тасаввуфу, искренности в своих деяниях и истинному мусульманству. Наш Пророк (с.а.с) тоже самым лучшим образом учил умму тасаввуфу.

Тасаввуф это – сам наш Пророк, т.е. его жизнь, его жизненный путь, его зухд,[51] его благочестивость, его богобоязненность, его великодушие, его благонравие...

Поэтому суфии брали прекрасным примером Пророка Мухаммеда (да благословит Его Аллах и приветствует) и подражали ему. Они старались быть похожими на него. Тот суфий лучший, кто похож на него. Кто далек от пророка и его сунны, тот поодаль от тасаввуфа.

В связи с тем, что в наше время большинство людей отдалились от посланника Аллаха и его сунны, и впали в нововведения (бидат), то и они чужды тасаввуфу. Источниками всех прекрасных примеров тасаввуфа, видим в жизни Пророка и его сподвижниках, особенно в Асхабус Суффе.

Мы знаем, что Пророк в течении многих дней привязывал к животу камень. Случалось, что в его доме месяцами не готовилась пища, бывало, что он долгое время постился. Это не из-за того, что у него не было денег, а по причине его великодушия и щедрости. К вечеру в его кармане не оставалось ни гроша. Случалось, перед ним собирались горы золота, но он мгновенно раздавал все что есть, и ничего не оставлял на завтра, не припрятывал ни монеты для себя. Это его добропорядочность и высокий нрав. Он пример того, как надобно искренне следовать указаниям божием и служить Всевышнему во всем.

Асхабы пророка пример для каждого из нас. После них идет поколение Имама Аъзама, т.е. табиины. Жизнь большинства табиинов суфитская, они самые лучшие примеры для суфиев.

В тасаввуфе история не работает в обратную сторону. Будущие поколения не повторяют действия суфиев, живших в седьмом или восьмом веке.

Так у кого же все берут пример?

От Пророка (с.а.с), от Корана и от тех, кто был на пути Пророка. Значит тасаввуф берет свои истоки от времен Пророка. Но не от нашего века в обратную сторону. Они не были похожи на людей нашего времени. Мы должны сначала понять именно эту истину. А потом узнавать, что такое тасаввуф.

Существует предание от Али ибн Талиба, он говорит в ней:

إن الحق لا يعرف بالرجال، أعرف الحق تعرف أهله

Инналь хакка ла йу`рафу бир риджали, а`рифил хакка та`риф ахлаху.

 «Не пытайтесь узнать истину глядя на людей». Кто-то сказал это, нет, другой сказал не то. Так не пойдет. «Ты сначала узнай саму истину, а потом осознаешь и поймешь кто прав, и кто говорит истину».

Сможешь осознать, кто хороший, а кто плохой. А то некоторые говорят: «У того человека большая папаха, у другого длинная борода, у ходжи длинное одеяние, рост у него высокий, людей вокруг него много, он сказал вот так…» Нет! Сразу не делай выводы. Правду ли он говорит? Ты сначала узнай истину, а потом посмотрим кто сказал правду. После этого будешь следовать ему.

Суфиты не пример асхабов. Именно это я стараюсь объяснить. Пророк пример для них. Он пример каждому из нас. А после него асхабы. Потому что они ученики Его школы. Они наилучшие знатоки Ислама. Мы обязаны знать и учить их жизненный путь.

После табиинов идет поколение суммаллазина ялунахум, это табаи табиины. Поколение Имама Аъзам Абу Ханифы. Богобоязненные рабы были до них, в их время, после них и будут так до самого Судного дня.

لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي عَلَى الْحَقِّ ظَاهِرِينَ

Ла тазалу таифатун мин уммати алал хакки захирина.

 «До самого Судного дня будут благословенные люди, кто будет служить этой религии и воплощать ее в жизнь». В каждом веке будут жить праведные рабы Аллаха, которые говорят, защищают и поддерживают Истину.

Дай Аллах, чтобы мы стали как они. Дай чтобы мы были вместе с ними. Да не разлучит Он нас от них и их пути. Аллах непременно выводит одного авлия среди неверных в качестве примера. И с целью испытания создаст одного лицемера в обществе верующих.

Как во времена пророка был Абу Джахль,[52] так и в каждое время и в каждом столетии будут хорошие и плохие люди друг возле друга. Люди, подвергаемые Аллахом испытанию, узнают в чем добро, и пойдут за хорошим человеком, люди, распознавшие зло, удалятся от дурного.

Так почему же он был купцом? Он мог бы не заниматься торговлей, не так ли?

Потому что авлия выбирали это дело. Так как существует хадис Пророка (с.а.с):

التَّاجِرُ الصَّدُوقُ الْأَمِينُ مَعَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ

ат-Тажирус садыкуль амин ма`ан набиййина вас сыддыкина ваш шухада. «Правдивый купец воскресит (в День суда) вместе с пророками, правдивейшими рабами и мучениками». Поэтому торговля очень важное занятие.

الكاسب حبيب الله

Есть предание от пророка: аль-Касибу хабибуллах. «Любим Аллаху тот, кто зарабатывает своим трудом на жизнь». Народ молился о тех, кто привозил необходимые товары из далеких краев, и продавал их на рынках городов и провинций. Эти благородные рабы Аллаха специально выбирали купечество, как краткий путь удостаивания любви Аллаха, и чести быть в тени Арш-и Ала. Это происходило не от любви к мирским благам.

Когда мы знакомимся с биографией современника и преследователя Имама Аъзама Абдуллаха ибн Мубарака, то становимся свидетелем того, что он разделил свою жизнь на три периода. Год отделял для паломничества. Он с Хорасана отправлялся в паломничество, и таким образом проходил один год. После возвращения из хаджа, на следующий год Абдуллах ибн Мубарак отправлялся на священную войну (джихад).

Он воевал в нашей Анатолии, в Тарсусе и в других местах. Участвовал в покорении этих регионов. А на третьем периоде, после возвращения с войны, в течении года занимался торговлей. Хадж – доброе деяние; джихад – доброе деяние; торговля – доброе деяние. Такие люди как Абдуллах торговали вместе с этим воевали и отправлялись в хадж, но и одновременно все время занимались научной деятельностью и просвещением. У них не оставалось лишнего времени на что-то другое.

Расскажу вам несколько историй из его жизни. Встречаются как-то войска мусульман и неверующих. Перед битвой должны помериться силами два богатыря с обеих сторон. Выходит один из врагов весь облаченный в броню и кричит: «Кто из вас выйдет ко мне и побьется со мною?” После этого он победил несколько мусульманских воинов. Наконец-то выходит к нему один воин с закрытым лицом. Они бьются что есть силы. Сразу видно, что наш богатырь с закрытым лицом очень опытный воин, но никто не узнает его. В итоге он убивает этого отморозка.

На этот раз другой громадный выходит к нему, но он и этого убивает. Армия взбудораживается. Обе стороны взволнованно следят за происходящим. Воины замерли и наблюдают. Выходит, еще один богатырь, но неизвестный герой и его побивает. Выходит еще один... Никто не может противостоять против незнакомца. Никто не смог устоять перед ним. Все собрались вокруг него. Спрашивают: «Кто же ты, почтенный?» Не отвечает. Один из воинов не вытерпев снимает с его лица покрытие. Смотрят, а это Абдуллах ибн Мубарек. Абдуллах ибн Мубарек – великий ученый в области науки хадис. Один из учеников и сподвижников Имама Аъзама, известный суфий и купец.

Хочу с вами поделиться с некоторыми отличительными чертами Имама Аъзама, относящимися к жизни, нравственности и тасаввуфу.

Имам Аъзам был отважным человеком. Он никогда не отступался и не колебался говорить истину. Всегда высоко чтил семейство пророка (Ахль аль-Байт).[53]Потому что в те времена к членам семейства пророка проявляли чрезмерную несправедливость.

После того, как Абдуллах ибн Зубейр пал от рук Омейядов[54] смертью мучеников, они разгромили Мекку, и катапультами обстреляли Каабу. Абдуллах ибн Зубейр является племянником праведной Аиши, супруги Пророка (с.а.с). Отец и он сам-сподвижники пророка. От руки Омейядов погибли смертью мучеников как он, так и внуки пророка Хасан[55] и Хусайн.[56]

Убили всех. Детей, женщин, даже младенцев не пощадили. Жажда власти способствовала этому. Они боялись, что народ направится к ним и они потеряют власть. Произошла трагедия при Кербеле. Катапульты били стены священного города Мекки и Каабы. Это сделали Омейяды. Затем с ними произошло то, что они творили против других. Ту же несправедливость к ним проявили Аббасиды, пришедшие к власти путем переворота, которые требовали объяснений по поводу всего сотворенного зла. И их охватила жажда власти. Преследование и угнетение продолжались и во время правления Аббасидов.

Имам Аъзам всегда с уважением относился к пречистой семье пророка.

Когда Мухаммед Бакир[57] пришел к нему по поводу какой-то проблемы, тот сказал ему: «Пожалуйста, присаживайтесь здесь, а я сяду тут. Мое уважение к вам, подобно уважению сподвижников к пророку. Присаживайтесь. То что вам говорят обо мне, неправда. Я вам все изъясню».

Ему говорили: «Мы назначим тебя главным судьей, начальником апелляционного суда. Наградим тебя высокими должностями». Но он не принимает эти предложения. Зачем?

Потому что он не верил в легитимность другой стороны. Он понимал, что они желают воспользоваться его авторитетом и считал, что если он примет предложенные ему должности, это будет для него тяжелым грехом. Не принимает, зная что его могут подвергнуть пыткам. Это показывает его героизм.

Его совесть непродажна. Имам Аъзам лучший пример для нас. Он ни перед кем не преклонил свою голову. Он никогда не обращал внимания на давления сверху. Он был тесно привязан к Аллаху и Его посланнику. Несмотря на все причиненные ему страдания, из-за любви к семейству пророка, он до конца своей жизни не отступился от своих взглядов на этот счет. Как и говорилось в предании пророка: «не спасутся от неприятностей те, кто любят его». У него были также тесные связи с Имамом Джафаром Садиком[58]. Так как он был муридом Имам Джафар Садика.

Даже есть предание. Правда я не нашел возможности исследовать его. –Такие педагоги, как я преподающие в университетах, должны исследовать и изучить основные источники. Но к сожалению, по поводу недостатка времени это не всегда возможно. – Передают из Имама Аъзама: «Если бы не было этих последних двух лет, Ну`ман мог бы погибнуть». От этого предания становится известно, что он признал насколько ему были дороги и приятны беседы, и время проведенные два года вместе с Имамом Джафар Садиком. Об этом пишут некоторые книги.

Он во всем искал правду и когда находил ее, тотчас подчинялся ей. Однажды ему задали вопрос по какому-то поводу, и он ответил. Человек задавший вопрос сказал: «Нет, во времена асхабов халиф Умар дал другое указание по этому случаю». И передал предание асхабов об этом вопросе.

Через некоторое время тот человек специально еще раз задает одинаковый вопрос. «Посмотрим, будет ли Имам стоять на своем?» Имам отвечает преданием, которое рассказали ему в прошлый раз. Услышав предание асхабов, он мгновенно изменил свое мнение и не отвернувшись от истины и повиновался ей.

Он довольствовался малым и был неприхотливым человеком. Он занимался торговлей и был хорошим примером для других в этом деле. Он всегда избегал от всего недозволенного (харам) и сомнительного.

Одна женщина принесла ему шелковую одежду.

 «Мне нужны деньги, хочу продать это за сто дирхемов». Он посмотрел на женщину и на одежду, и сказал:

«Женщина, она стоит больше чем 100 дирхемов. Она намного дороже.»

Он хочет купить одежду, и женщина сказала свою цену. А он говорит: «Но нет! Она же стоит дороже.»

Женщина: «Так и быть, дай двести.»

«Женщина. Она стоит дороже.»

«Ну если так, дай 300.»

 «Она стоит больше чем 300».

«Тогда даю за 400»

«Женщина, ее цена больше чем 400».

«Ты что издеваешься надо мною?» - говорит женщина.

Та одежда, которую она собиралась продать за 100 дирхемов вдруг стала за 400.

«Нет, я не издеваюсь, позовем специалиста, кто разбирается в этих делах», - говорит имам. Позвали специалиста, он посмотрел на одежду.

«Сколько же, по-твоему это стоит?»

Человек посмотрел, повертел направо налево и сказал:

«Она стоит 500 дирхемов».

После этого Имам-и Аъзам отдал женщине 500 дирхемов и купил одежду.

Однажды он купил за 21 дирхемов две одежды. Потом он продал одну из них за 20 дирхемов. Затем пришел к нему один друг и сказал:

«Это красивое одеяние, я куплю ее».

Имам сказал: «Один дирхем».

«Ты что шутишь? Разве можно купить одежду за один дирхем?»

«Я купил две за 21 дирхемов. Одну продал за 20. А ты мой друг. Не буду же брать от тебя прибыли. Остался один дирхем, возьми ее за дирхем».

Настолько он был бескорыстным человеком.

Однажды надо было продать 10, 20, 50 или там сколько-то шерстяных одежд. Но в одном из них был какой-то недостаток. Имам сказал своему продавцу:

 «Вот видишь здесь есть повреждение, когда будешь продавать, покажи это, а потом продай». Затем спросилу продавца, как и почем он продал эту одежду.

И когда он сказал: «Я забыл про него, и продал его вместе с другими». После этого имам раздал на милостыню все товары, которые были в этой партии.

Как-то он услышал, что в одном районе украли овцы и продали их на рынках Багдада. Тогда он спросил у окружающих:

«Сколько лет может прожить одна овца?»

Ему сказали: «Шесть, семь лет». Он по осторожности, что это может быть мясо украденной овцы, целых семь лет не ел баранины. Настолько он был богобоязненным человеком.

Вел религиозный образ жизни. Выучил Коран в малолетнем возрасте.

Когда его спрашивали о каком-то вопросе то, он перечитывал Коран в уме и после этого давал приговор на заданный вопрос.

Он каждый день перечитывал весь Коран.

Днем постился, а ночью совершал намаз.

Говорят, что в месяц Рамадан он шестьдесят раз перечитывал Коран.

Он крайне почитал и уважал знание и ученых.

Он собирал своих учеников, задавал задачу, выслушивал мнение и суждение каждого из них, и при надобности показывал правильное решение. Следственно, он разрешил тысячи законодательных вопросов Исламского права, путем академического обсуждения, которые не были связаны с умозаключениями одного человека. Его ученики записывали все эти научные обсуждения. Все это превратилось в основные источники ханафитского мазхаба.

Имам Аъзам был очень умным человеком. Есть много преданий о ловкости его интеллекта.

Он особенно усилил свои знания путем исследования преданий таких великих сподвижников, как Абдуллах ибн Масуд, Умар ибн аль-Хаттаб и Абдуллах ибн Аббас.

Во время хаджа он эффективно получал знания великих ученых Мекки и Медины.

Он всегда советовался со своими учениками во всех вопросах, а затем делал выводы.

Он обладал высокими нравственными качествами.

Из всего сказанного можно сделать вывод, что имам был настоящим мусульманином не только на словах, но и в деле.

Он знал и соблюдал все очевидные и скрытые условия религиозных предписаний. Он соблюдал условия самого главного столпа религии – искренности. Все имамы исламских мазхабов признают, что он добился высшего уровня богобоязненности (вара`). Имам Ахмед ибн Ханбал и другие говорили, что в богобоязненности не было ему равных. Все говорят о его великодушии и высокой нравственности. Каждый признает каким он безропотно покорялся Всевышнему и вел себя скромно. Когда он ходил к дверям своих должников, то стоял не в тени дверей, а в той стороне куда падало солнце.

Спрашивается: «Зачем?»

Этот человек его должник. Он думал, что пользоваться тенью от дверей должника может считаться процентом от его долгов. Таким образом, он категорически отрицал эксплуатирование интересов должника.

В цепи духовной преемственности (силсила) нашего Накшибандийского тариката[59] есть имя Касима ибн Мухаммед ибн Абу Бакр ас-Сиддика. В силсиле после него проходит имя великого Имама Джа`фара ас-Садика, после него Абуль Хасана аль-Харакани, потом Баязид Бистами... Касим ибн Мухаммед ибн Абу Бакр ас-Сиддик, приходится внуком Абу Бакру ас-Сиддику, который был эталоном в знаниях и высокой богобоязненности. Имам Аъзам встречался с ним во время научных дискуссий.

Он встречался и с Мухаммедом Бакиром и Имамом Джа`фар-и Садиком. Имам Джа`фар тоже состоит в нашей силсиле.

Согласно преданиям, когда Имам-и Аъзам сидел вместе со своими учениками рядом проходил известный суфий Ибрагим ибн Эдхем. Он сказал Ибрагиму ибн Эдхему:

 «Пожалуйста, о Сеййиди (эфенди; господин) присядь!» Арабы не употребляют слово «Сеййид» каждому человеку. Они так называют, только людей благородных и знатного происхождения. Это выражение можно перевести как: «Уважаемый господин». «О уважаемый, о мой господин пожалуйста присядь», – говорил имам. Он тоже поздоровался, поблагодарил и продолжил свой путь. После того, как он прошел, ученики сказали ему:

“Зачем вы называете такого скитальца господином?»

Его ответ записан в известных книгах. Он ответил:

«Мы читаем и исследуем айаты Корана и хадисы Пророка. А он занимается познанием Аллаха, ради достижения Его благосклонности». И этими словами он похвалил Ибрагима ибн Эдхема.

Ибрахим ибн Эдхем один из великих, кто бросил престол и трон, и пошел дорогой богобоязненности направляемой духовными знаками. Днем он зарабатывал своим трудом, а по вечерам раздавал заработанные деньги своим друзьям в медресе и караван-сарае. Есть много преданий про этого великого суфия. Да вознаградит нас Аллах его заступничеством.

В итоге можно сказать, что Исламские знания совершенствовались на протяжении веков, и каждое знание развивалась отдельно. Например, знание хадиса вначале была услышана от Пророка (с.а.с), только потом записана. Есть также предания что: «Некоторые из сподвижников записывали хадисы». После этого хадисы были переданы асхабами (да будет доволен ими Аллах) последующим поколениям. Были написаны сборники по хадису, о том как и от какого сподвижника были они услышаны. Их называли муснадами.[60]

Затем они были кодифицированы в соответствии с разделами права (фикх). Несмотря от какого сахаба передается хадисы, они были собраны в соответствии по темам в определенные места. Спустя некоторое время появились трактаты, в которых были собраны знаменитые хадисы. В этот период возникли труды Имама Малика и Имама Бухари.

В науках хадис, тафсир, фикх и др. тоже наблюдался одинаковый прогресс. Все эти знания были по существу у самого Пророка. Ибо он был самым великим муфассиром, мухаддисом, факихом, суфием и почитателем Аллаха... Он был лучшим знатоком всех наук.

К примеру, сказать идем мы к доктору, стучимся в дверь и говорим: «Доктор, у меня ужасно болит желудок, прошу тебя помоги». Он отвечает: «Извините, я не могу. Я кардиолог». Он не разбирается в этом. Или же скажешь другому: «Вот у меня здесь зуд». А он тебе: «Я не дерматолог». И конечно же мы приветствуем это, мы еще больше рады тому, что у каждой науки есть свой специалист. Наш Пророк знал все науки, и сподвижники научились у него всему этому.

После асхабов, во времена табиинов, науки начали разделяться на разные отрасли. Имам Аъзам тщательно изучил келам[61] и написал книги об этой науке. Его книги по фикху и другим наукам связаны именно с келамом. Он исследовал религиозные аргументации по познанию Аллаха (адилляи шариах) и записал достигнутые результаты в свои труды.

Все эти книги результат культуры, труда и науки. Он глубоко знал науки келам (познание Аллаха) и акаид. Потом начал изучать фикх. Он был уверен, что эта наука очень важна и полезна для человечества и поэтому усердно усваивал ее очевидные и скрытые тайны. Наука фикх очень важна для всех. Потому что изучив ее правила, можно узнать принимаются ли наши деяния или нет. Имам Аъзам добился чрезвычайных достижений в этой отрасли.

 Значит, очевидный и скрытый фикх включает в себя и науку и суфизм. Имам-и Аъзам получил обилие и познал знания от великих ученых нашей силсилы. Наш тарикат всегда почитал и внимательно относился к великим ученым, и пользовался их научными достижениями. В то же время Имам-и Аъзам просвещал представителей нашего тариката. Поэтому они стали муридами Имам-и Аъзама. Есть суфии, относящие себя к нему. Он жил в те времена, когда науки начали разделяться на разные отрасли, и поэтому Имам Аъзам изучал все области исламских наук. Тем временем он постиг многого в науке тасаввуф и освоил ее основные вопросы; усовершенствовал свою нравственность, перевоспитал свое его, и достиг вершины познания Творца.

У него были некоторые караматы, т.е. божественные дары. Ребенок одной женщины ходит на уроки Имама Аъзама, и получает там знания. Он был учеником, но не зарабатывает денег. Мать пришла к Имаму и возмутившись сказала:

«Отпусти же ты моего ребенка. Я сама вдова, и не кому зарабатывать на наше пропитание. Отпусти его, пусть идет и зарабатывает нам на жизнь». Имам ответил ей:

“Женщина, не отлучай свое дитя от нас, я обеспечу ваши нужды. Ребенок учится здесь есть сливочное масло, фисташки и мед.

Прошло много лет с тех пор. Через некоторое время Имам Абу Йусуф, который был тем самым мальчиком, сидел на застолье у халифа Харуна ар-Рашида. В это время принесли яства. Тут были и фисташки, и мед, и сливочное масло... Когда Харун ар-Рашид сказал:

«Дорогой учитель, прошу отведайте, на здоровье. Даже я редко ем такие кушанья». Имам Абу Йусуф улыбнулся. Увидев это халиф спросил:

 «Имам Абу Йусуф зачем вы улыбнулись?»

«Когда я был учеником, мой учитель (Имам Аъзам) сказал эти слова моей матери, поэтому я и улыбнулся». Это показывает, что Имам узнал путем прозрения, кем станет тот ребенок.

Так, однажды он наблюдал, как один человек делает омовение, но он не сделал ему замечание по этому поводу, а сказал:

«Сын мой, уважай права родителей, будь к ним милосерден».

Оказывается, он был непокорным чадом для родителей. Вот такие были у него божественные дары.

Он много раз видел во сне самого Аллаха. Некоторые говорят: «Видел или не видел?» Не хочу преувеличивать, но я говорю, основываясь на достоверные и неоспоримые предания. Он неоднократно видел во сне и пророка Мухаммеда.

Он один из великих праведников, кто видел во сне Аллаха, и удостоился этим огромного почета и похвал. Да вознаградит нас Аллах его заступничеством и не отдалит от его пути. Пусть даст нам ума знать ему цену. Пусть удостоит нас быть его соседями в раю Фирдавс Своем. Пусть наградит нас всеми известными и неизвестными нам благами этого и другого миров. Пусть огородит нас от всех мирских и потусторонних бед. И наделит нас факихом в религиозных делах. Пусть удостоить нам узнать истину во всем и следовать ей. Пусть удостоить нам узнать ложь и обережет нас от всего ложного. Пусть даст нам сил показать терпение, и защищать истину пред натиском неверных и лицемеров. Пусть сделает нас верными пути Его, и одарит нас быть рабами, удостоенными Его любви и согласия. И пусть даст нам возможность жить, умереть и представиться перед Ним, как рабы, удостоившиеся Его любви и согласия.

Пусть Он сделает нас рабами Его любимыми. Пусть осчастливить нас быть верующими, которые будут жить, следуя Корану и по пути Ахли Сунны. Пусть наградит нас заступничеством Пророка (с.а.с). Пусть даст нам возможность служить его умме лучшим образом. Пусть сделает нас из тех счастливцев, кто будет удостоен в потустороннем мире заступничеством Корана и Пророка. Пусть отдалит нас от гнева и ярости Своего и мук адских; от огня адского. Пусть даст нам сил перейти через мост Сират[62] скоростью молнии. Пусть отдалит нас от всех бед Судного дня. Пусть сделает нас из тех рабов, кто будет в тени Его Арша.

Пусть Он даст нам выучить обязательства Корана и жить по ним. Пусть Коран будет для нас путеводителем по жизни, товарищем в могиле, заступником в день страшного суда, светом в Сирате и проводником в рай. Пусть Аллах наградит нас всеми известными и неизвестными нам благами этого и потустороннего миров. Пусть защитит нас от всех известных и неизвестных нам бед этого и потустороннего мира. Пусть проявит милость всем нашим усопшим и прольет свет в их могилы. Пусть возвысит их места и степени. Пусть примет молитвы наши вместе с молитвами Своих любимых рабов, которые были сделаны ими в самое угодное время для Него и в самых благословенных местах для Него.