ОБУЧЕНИЕ И ВОСПИТАНИЕ В ИСЛАМЕ

Ислам советует терпеть любые трудности ради получения знаний. Он велит идти даже в такие далёкие края как Китай для получения знания. Поэтому всегда встречались влюблённые в науку люди, которые оставляли родные края и отправлялись в дальние страны ради знаний, а также странствующие учёные, собирающие знания. Потому что наука, по словам благословенного Пророка, подобна уроненному или утерянному имуществу и где бы он не нашёл его, то обязательно подберёт.

Переводы текста на другие языки

Профессор Махмуд Эсад Джошан (р.а.)
(да смилостивится над ним Аллах)

Все поколения, начиная с самых древних времён и до наших дней, оставляли накопленные на протяжении всей своей жизни богатства, товары, имущество, технику и вещи, в качестве наследства, оставшимся поколениям. Все это является материальными ценностями. Без всякого сомнения, предыдущие поколения помимо таких материальных ценностей оставляли и другие ценности. К ним можно отнести такие социальные и культурные реалии как благородные манеры, опыт, знания, язык, литература, обычаи, традиции и право. Необходимо отметить, что это духовное наследие намного ценнее материального наследия, ибо сокровище, которое возвысило общество из состояния разрозненной и бесцельной массы и превратило в утончённую и устоявшуюся нацию, одновременно является основой и источником питания, необходимыми для новых достижений и успехов. Значит, для развития и укрепления общества важным условием является получение этого духовного наследия новыми поколениями, изучение проб, ошибок и достижений предыдущих поколений, обучение и подготовка к будущему в свете этого наследия.

Сегодня мы живём в постоянно меняющемся, развивающемся и мобильном мире. И в качестве отдельных личностей, и в качестве целых обществ мы накапливаем много знаний, опыта и изо дня в день развиваемся во многих направлениях, совершенствуем знания, методы и методики. И мы просто не можем оставаться равнодушными ко всем этим быстрым изменениям и прогрессу, ибо несоответствие этим требованиям означает отставание от всего мира.

Один известный профессор в своей статье анализируя процессы развития и прогресса, сравнивает вложения выделяемыми различными странами на нужды образования. Из статьи следует, что эти страны тратят на образование столько же, сколько они тратят на нужды обороны своих стран. Помимо этого, они выделяют огромные суммы денег на научные исследования, и наиболее прибыльными инвестициями считаются вложения и расходы в эти области. Известно, что в последние двадцать пять лет каждые 100 американских долларов, потраченные на научные исследования в Соединённых Штатах, принесли средний доход в 2500-5000 американских долларов.

Это означает, что для развития и подъёма общества мы в обязательном порядке должны развивать науку, обучение и воспитание. В таком случае нам надо здесь говорить о качестве и количестве обучения и воспитания, которые важны как для каждого отдельного человека, так и для общества в целом.

Как известно, обучение – это передача необходимых и новейших знаний новым поколениям и сообществам. Это является работой, которая обращается к разуму и памяти. Тогда как воспитание отличается от обучения и представляет собой более сложный процесс, ибо его целью является восприятие и понимание темы или новых знаний людьми, которых нужно всему этому научить. Воспитание старается, чтобы новые знания стали источниками и опорой в их суждениях и поведении. Вместе с тем, воспитание совместно с сознанием устремлено в подсознание, сердце и душу, чтобы дать человеку больше компетентности и зрелости.

Обучение и воспитание переплетены друг с другом, тесно связаны между собой и дополняют друг друга. Хорошее обучение даёт человеку крепкие знания, знакомит его со средой обитания и вселенной, обогащает его культуру, учит всевозможным передовым методам и технологиям. Однако развитие человеком талантов и способностей, получение навыков, избавление от пассивности или вредных привычек, наставление как для самого человека и среды его проживания, так и для целого общества на полезный путь, и достижение состояния полезности и продуктивности в духовных и материальных аспектах жизни возможно только через воспитание.

Воспитание имеет множество разновидностей, как например, воспитание тела и души, воспитание в семье и школе, воспитание характера и морали, воспитание поведения и веры, бизнеса, профессиональное и художественное воспитание, политическое и общественное воспитание, каждая из которых очень важна и необходима. Отдельные лица и общины не развиваются и остаются на примитивном уровне, если они не получают такое воспитание. Вот почему один западный философ сказал: «Человек становится человеком благодаря полученному воспитанию»[1]. Другой философ утверждает, что добрые или плохие, полезные или вредные для общества вещи в девяти из десяти человек связаны так или иначе с воспитанием[2]. Поэтому он привлекает внимание к важности и степени воздействия воспитания на человека.

Как и известный физик, потребовавший точку опоры, чтобы сдвинуть Землю[3], так и другой не менее известный философ сказал следующее о ценности воспитания: «Господствующий в воспитании будет господствовать во всем мире, дайте мне возможности в этой отрасли, и я полностью изменю весь мир»[4].

Каждый из них в отдельности служит документом, демонстрирующим нам силу обучения и воспитания, а также их места в жизнедеятельности народа. По этой причине на протяжении всей истории в различных регионах и обществах в большей или меньшей степени всегда проводились мероприятия по обучению и воспитанию.

Внимательное изучение истории культуры и образования, а также их тщательное сравнение показывает, что истинный ислам весьма развит в этом направлении. Ислам придаёт огромное значение обучению и воспитанию, и возвысил их до степени непосредственного богослужения. Высокая исламская культура и цивилизация вместе с большим прогрессом в разных отраслях науки в первые времена распространения ислама служат конкретными доказательствами этому.

Теперь, давайте рассмотрим примеры того, как ислам ценит обучение и воспитание. Как известно, арабы до прихода ислама ужасно отставали в культурном развитии. Даже в Мекке, которая была развита с точки зрения торговли, религии и, следовательно, социальных контактов, грамотных людей было лишь около пятнадцати-двадцати. Через шесть лет после хиджрата (Хиджра (араб. هجرة‎ — переселение‎) – переселение пророка Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 году по юлианскому календарю), благословенный Пророк отправил призыв уверовать и принять ислам людям Джувасы, большой местности в Западной Аравии, но в течение долгого времени его письмо оставалось нетронутым, потому что там не было ни одного человека, умеющего читать. В те же годы в таком старом культурном центре как Йемен предводитель племени и известный поэт Ан-Намир бин Тевлеб был вынужден просить прочитать ему указ от благословенного Пророка на рыночной площади, потому что не умел ни читать, ни писать.

Вот в такой культурной среде и появился ислам. Это важно помнить для осознания и правильной оценки головокружительных последующих развитий.

К тому же хорошо известно, что благословенный Пророк Мухаммад был неграмотным. В сороковом аяте суры «Аль-Анкабут» Корана говорится, что он никогда ранее не читал книг, не писал писем. Если бы он был грамотным человеком и знал о древних культурах, то некоторые пустые изнутри люди могли бы засомневаться в том, что он является Посланником Аллаха и такое совершенное и великолепное писание как Коран ниспослано ему в виде божественных откровений. Иными словами, его истинное величие раскрывается  больше при сопоставлении его успехов с его неграмотностью.

Ниспослание откровений нашему неграмотному Пророку началось в пещере Хира с веления «Читай!» и продолжилось с подчёркиванием важности знания, пера и письма. Необходимость написания коранических аятов, ниспосланных с такими повелениями и признаками стала началом первого культурного движения ислама. Известно, что сразу после этого началось бурное развитие чтения, писанины, выучивании наизусть, учения, обучения и воспитания.

Мусульманская община была вынуждена покинуть Мекку из-за давления и препятствий. После переселения Пророка в Медину была построена мечеть Пророка Масджид аль-Наби и её один уголок был превращён в школу, где обучали Корану, хадисам, исламскому праву и вероубеждению. Число остававшихся там на ночь людей было примерно 70-80 человек, а днём это число возрастало до четыреста. Это сообщество называли «ахл-и суффа» или «асхаб-ы суффа». В этой замечательной школе уроки писания давал Абдуллах бин Саид Ибнуль-Ас, известный своими письмами и выполнением обязанностей секретаря ещё до прихода ислама. Известный Убада Ибнус-Самид был одним из тех, кто на добровольной основе учил Корану и письму. Так же передаётся, что там преподавали Абдуллах бин Масуд, Салим, Муаз бин Джебель и Убайй бин Кааб. Было видно, что ахл-и суффа, состоящая из разных возрастов и из разных местностей, некоторые ночи училась там до рассвета.

Передаётся, что с течением времени число мечетей в Медине увеличилось до восьми, а затем до девяти, а некоторые люди, как например, Абдуллах бин Масуд и Махремет бин Навфал превратили свои жилья в дома для изучения Корана, и такие дома назывались «даррулькурра».

В одном из хадисов передаётся, что Пророк сказал следующее: «Те, кто приходит в мою мечеть, приходит ради познания благодеяния и обучения благодеянию, и не преследует какую-либо другую цель. Человек с таким намерением подобен человеку, который борется на пути Аллаха»[5]. Такие слова нашего благословенного Пророка за короткое время оказали сильное воздействие на учителей и учеников, а Масджид-и Набави превратился в дом знаний.

Наш благословенный Пророка любил, защищал и заботился об ахл-и суффа, т.е. тех, кто учился в этой школе при мечети. Он часто сидел и беседовал с ними, и старался обучать их. Обычно он звал этих бедных, но влюблённых в познание людей к своему столу или намекал состоятельному сподвижнику обеспечить их тем, в чем они нуждались, ибо очень дорожил их обучением и воспитанием. В связи с этим примечательно такое событие:

Однажды к нему пришли его собственная дочь, благочестивая Фатима, и сын его дяди по отцу, его зять и один из первых мусульман, досточтимый Али, и пожаловались на тяжесть дел и переносимые ими трудности. И показали свои израненные от тяжёлого труда руки. Они хотели, чтобы им дали одного слугу и помощника из числа недавно приведённых в Медину пленных. Как пример человечности, наш благословенный Пророк дал им следующий интересный ответ:

«Я не могу дать вам слугу. Потому что я ещё не нашёл что-либо, которым могу обеспечить пропитание и накормить ахл-и суффу, страдающих от бедности из-за того, что все свои силы отдают учёбе и познанию. Я думаю продать этих пленных, чтобы обеспечить пропитание ахл-и суффы» [6].

Есть ещё один пример об использовании пленных в деле образования.

Во втором году хиджрата в битве при Бадре было захвачено несколько пленных со стороны врага. От состоятельных пленных был получен выкуп в две-четыре тысячи дирхамов за свободу, а бедные были отпущены без выкупа. Мы видим, что пленникам, которые умели читать и писать, было выставлено другое условие: в обмен на свою свободу каждый грамотный пленный должен был обучить грамоте десять детей мединских мусульман. Источники передают, что известный член комиссии по сбору Священного Корана Зейд бин Сабит научился читать и писать именно в это время.

В ниспосланных аятах Корана Пророку было велено взывать к Господу следующим образом: «О мой Господь! Расширь мои знания»[7], и что перед Господом знающий и не знающий не равны. Коран говорит, что знающие мусульмане лучше поклоняются Господу, и Он возвысит Своих знающих рабов, и тем самым всегда поощряет науку и учёбу. В 104-ом и 110-ом аятах суры «Ал-и Имран» говорится об определённой обязанности, возложенной на мусульман, – о просвещении: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» и «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха». Поэтому их нужно было учить так, чтобы они могли просвещать народ, то есть воспитывать в них людей религии. Именно по этой причине наш благословенный Пророк придавал большое значение обучению и воспитанию и поощрял к знаниям.

Однажды наш благословенный Пророк зашёл в одну мечеть и увидел там две отдельно сидящие группы людей. Одна из них была занята совместными молитвами и взыванием к Господу. Другая же была занята учением. Примечательно, что наш благословенный Пророк присоединился ко второй группе и сказал, что он, как Пророк, тоже считается учителем[8].

Если рассматривать хадисы Пророка в целом, то станет ясно, что получение знаний обязательно для каждого мусульманина и мусульманки, и важность этого описывается словом «фариза». «Фариза» означает «необходимый и обязательный для выполнения религиозного долга». В таком случае, получение знаний для мусульманина также обязательно, как обязательно совершать намаз, соблюдать пост, давать милостыню и отправляться в паломничество. Не так трудно понять причину этого. Потому что без знания невозможно в должной степени понять вопросы веры и совершать вышеперечисленные виды богослужения.

Усилия благословенного Пророка на этом поприще были направлены как к мужчинам, так и к женщинам. Он лично выделял один день недели для обучения и воспитания женщин. Жена Пророка благочестивая Хафса, с его разрешения и поощрением, научилась письму у своей дальней родственницы – Шифы бинти Абдуллах. Другая молодая жена Пророка – благочестивая Аиша, достигла такой степени, что может считаться одной из учёных людей среди сподвижников Пророка. Действительно, Урвет бин Зубайр сказал, что не видел более знающего человека, чем благочестивая Аиша, в науке и исламском праве, истории, поэзии, литературе и медицине[9]. Благочестивая Аиша является одним из тех, передавших самое большое число хадисов от Пророка. Многие сподвижники приходили к ней с вопросами и за советом. Однажды кто-то спросил у Месрука: «Знала ли благочестивая Аиша науку «фароиз?» (Фароиз – отдельное направление фикха, посвященное праву наследования). Месрук ответил: «Клянусь Аллахом, я видел сам, как пожилые и великие сподвижники Мухаммада (с.а.в.), приходили к ней и спрашивали о науке «фароиз» [10].

Понимание важности получения знаний женщин в исламе было очень продвинутым, особенно в ту эпоху, когда в других странах об этом даже не задумывались. Ведь то, что ислам дал женщине реальные права и свободы, признано даже западными исследователями. Так, например, они могли вести торговлю, совершать сделки купли-продажи, владеть имуществом и использовать его по своему усмотрению, наследовать и заключать всевозможные соглашения.

Ислам не довольствуется поощрением изучения только религиозных наук. Наоборот, он рекомендует и велит заниматься всеми видами науки. Эта религия вдохновляет мусульман наблюдать за землей, небом, звёздами, сменой ночи и дня, дождём и ветром, ростом и пожелтением растений, формированием человеческого плода. Ислам напутствует, чтобы они приготавливали необходимые оружия и приспособления для несения воинской службы, учили детей верховой езде, стрельбе из лука и плаванию. Ислам поощряет труд и искусство. Его предписания «Работать ради этого тленного мира, словно никогда не умрёте, и работать ради вечного мира, словно умрёте завтра», является бесподобным образцом золотой середины. В одном хадисе об этом сказано следующее: «Пусть тот, кто хочет материальных благ в этом мире, получает знания, пусть и тот, кто хочет удостоиться вечной жизни, тоже получает знания, ибо нет сомнения в том, что блага вечной жизни возможны лишь через знания».

Согласно исламскому праву, получать некоторые знания, необходимые для развития общественной жизни и мусульман или их защиты и пользы им, является обязательным долгом с точки зрения религии. Это означает следующее:

Если в одном исламском обществе не будет заинтересованного человека, в таких науках, как например, медицина или математика, то все в обществе несут духовную ответственность за эту небрежность и совершают грех. Значит, мусульмане обязаны заниматься всеми науками и тщательное разделение труда между собой необходимо с точки зрения религии.

Именно это понимание подвинуло халифа досточтимого Омара дать следующие рекомендации в своём указе губернаторам провинций:

«Учите своих детей плаванию, езде верхом, меткости, ораторскому искусству, риторике и поэзии»[11].

Четвёртый халиф досточтимый Али тоже известен своим советом воспитывать детей не по реалиям времени их отцов, а по реалиям будущего.

Ислам советует терпеть любые трудности ради получения знаний. Он велит идти даже в такие далёкие края как Китай для получения знания. Поэтому всегда встречались влюблённые в науку люди, которые оставляли родные края и отправлялись в дальние страны ради знаний, а также странствующие учёные, собирающие знания. Потому что наука, по словам благословенного Пророка, подобна уроненному или утерянному имуществу и где бы он не нашёл его, то обязательно подберёт.

К тому же, когда речь заходит о ценности и приоритете знаний и воспитания, уделяется первостепенное значение познанию Аллаха самым верным и должным образом, а затем и воспитанию собственного эго – нафса (Нафс (араб. النفسв исламе: сущность человека, его «Я» (эго). Нафсом также называют страсти, все отрицательные черты души, которые присущи людям и джиннам. Нафс является источником всех желаний человека). Действительно, в 48-ом и 116-ом аятах суры «Ниса» говорится, что Аллах может простить все грехи, за исключением придания Ему сотоварищей. Потому что первостепенной задачей человека в этом мире является поиск и познание Господа. Однажды у благословенного Пророка спросили о деянии, т.е. поступке и действии, которое больше всего ценится и любимо Аллахом. Он ответил: «Познать и признать Великого и Величественного Аллаха!» У него опять спросили, какое познание он имеет в виду. Он сказал: «Я имею в виду познать Всемогущего Аллаха». На этот раз ему сказали: «О Посланник Аллаха! Мы спрашиваем вас о деяниях и делах, которые нужно делать, а вы говорите о познании». Тогда он сказал: «Осознанно совершенное малое деяние в состоянии знания Аллаха принесёт пользу, тогда как множество деяний, совершенное в состоянии незнания Аллаха, невежества и небрежности не принесут много пользы»[12].

В религиозной терминологии и тасаввуфе таких ценных и обретших священные знания людей называют «ариф»ами. Учёные, хваленные во многих хадисах, на самом деле являются арифами, и для правильного понимания аятов и хадисов необходимо помнить об этой тонкости.

«Учёные являются истинными наследниками пророков»[13].

«Превосходство учёных над другими людьми подобно превосходству полной луны над другими звёздами» [14].

«Даже сон учёного ценнее богослужения невежд»[15].

«Чернила учёного будут взвешены с кровью мучеников в Судный День, и они перевесят его»[16]. Так описывается это дело в хадисах.

Что же касается воспитания нафса, то это является первым приоритетом в исламе. Счастье человека в обоих мирах зависит от этого. Таким образом, в 9-ом и 10-ом аятах суры Шамс говорится, что те, кто очистил нафс, т.е. внутренний мир, преуспеют, а те, кто окунает его во зло, наоборот, понесут большие потери. Борьба человека против вредных влечений нафса ценнее, чем борьба против врага на поле боя. Однажды благословенный Пророк обратился к возвращавшемуся с битвы войску:

«Добро пожаловать! Вы вернулись из малой борьбы в великую борьбу, т.е. в борьбу со злыми желаниями нафса». Тем самым он указал на важность борьбы с нафсом[17]. Поскольку основой и главным источником высокой нравственности является воспитание совести. Нравственность является одной из основных целей религии. Наш благословенный Пророк говорит об этом следующее: «Я был послан, чтобы довершить высокую нравственность» [18].

В этом труде я попытался, насколько мог, выразить некоторые аяты, хадисы и предписания религии, которые поощряют людей к получению знаний, обучению, к различным видам воспитания, и особенно, нравственности. Чудное развитие ислама и созданная исламом высокая цивилизация ясно показывают их влияние и результаты. Сегодня мы должны снова начать применять эти уникальные преимущества нашей веры, и с верой и любовью все вместе и каждый по-отдельности устремиться к новым горизонтам в сфере обучения и воспитания.

Удачи на этом пути, счастья!


Сноски

Başmakaleler 4: İdeal Yol, İstanbul: Server İletişim, 2010, s. 74-83.

1. Immanuel Kant, On Education, çev. Annete Churton, USA Boston: D. C. Heath & Co., Publishers, 1900, s. 6.

2. John Locke, Some Thoughts Concerning Education and of the Conduct of the Understanding. haz. Ruth W. Grant and Nathan Tarcov, Indianapolis: Hackett Publishing Co., Inc., 1996, p. 10.

3. Archimedes, “Doric Speech of Syracuse”, John Tzetzes, Book of Histories (Chiliades), çev. Francis R. Walton, c. II, s. 129-130.

4. Leibniz’e ait olan bu sözün kaynağı bulunamamıştır.

5. İbni Mâce, “İftitah”, 17, hadis no: 227; Ahmed b. Hanbel, II, 418, hadis no: 9409; Ebû Ya’lâ XI, 359, hadis no: 6472; Taberânî, el-Mu’cemü’l-kebîr, VI, 175, hadis no: 5911.

6. Бухари, «Фарзуль-хумус», 6; «Нафакат», 6; «Даават», 11; Муслим, «Зикр», 80; Абу Давуд, «Харадж», 20, хадис № 2988; «Эдеб», 100, хадис № 5062; Тирмизи, «Даават», 24, хадис № 3408, 3409; Насаи, «Никах», 81, хадис № 3382; Ибн Маджа, «Зухд», 11, хадис № 4152; Ахмад бин Ханбаль, I, 80, 95-96, 106–107, 123, хадис № 604; 740, 838, 996; Дарими, «Истизан», 52, хадис № 2688.

7. 20/Таха, 114.

8. Ибн Маджа, «Мукаддима», 17, хадис № 229; Тайалиси, стр. 298, хадис № 2251; Дарими, «Мукаддима», 32, хадис № 349; Беззар, VI, 428, хадис № 2458.

9. Табарани, Аль-Муджамуль-кебир, XXIII, 182, хадис № 294.

10. Ибн Абу Шейбе, VI, 239, хадис № 31037; Дарими, «Фераиз», 1, хадис № 2859; Саид бин 287; Таберани, Аль-Муджамуль-кебир, XXIII, 181, хадис № 291; Хаким, IV, 12, хадис № 6736; Хайсами, Маджауз-заваид, X, 388. Мансур, I, 96, хадис №

11. См. для переданного Рафи (р.а.) хадиса: Абу Нуайм, Хылйетуль-авлия, I, 184; Байхаки, Шуабуль-иман VI, 401, хадис № 8665; Байхаки, Ас-Суненуль-кубра, X, 15.

12. См. для переданного Энесом (р.а.) хадиса:Хаким ат-Тирмизи, Невадируль-усуль, 267; Суюти, Аль-Джамиус-сагир, хадис № 1240; Мунави, Фейзуль-кадир, II, 27.

13. Данный хадис дан внутри длинного текста, переданного Абу Дардой (р.а.). См. Бухари, «Илм», 10; Абу Давуд, «Илм», 1, хадис № 3641; Тирмизи, «Илм», 19, хадис № 2682; Ибн Маджа, «Ифтитах», 17, хадис № 223; Ахмад бин Ханбаль, V, 196, хадис № 21763; Дарими, «Мукаддима, 32, хадис № 342; Ибн Хиббан, I, 289, хадис № 88.

14. Тирмизи, «Илм», 19, хадис № 2682; Абу Давуд, «Илм», 1, хадис № 3641; Ибн Маджа, «Ифтитах», 17, хадис № 223.

15. См. Абу Нуайм, Хылйетуль-авлия, IV, 385; Дайлами, IV, 247, хадис № 6732; Суюти, Аль-Джамиус-сагир, хадис № 9294; Мунави, Фейзуль-кадир, VI, 291. Аджлуни, Кешфуль-хафа, II, 1837.

16. См. для переданного от Нумана бин Бишра (р.а.) рассказа: Джурджани, Тариху Джурджан, стр. 91, хадис № 52; стр. 222, хадис № 355. Переданный Али аль-Муттаки Ибн Аббасом рассказ указывает на Ибн Наджара. См. Канзуль-уммал, X, 309, хадис № 28899. См. для переданного от Амра бин Аль-Аса (р.а.) хадиса: Ибн Аль-Джезви, Аль-Илелуль-мутенахия, I, 79-80, хадис № 82. Аджлуни тоже относит переданный хадис Хатибу Аль-Багдади. См. Кешфуль-хафа, хадис № 2276, 3281.

17. Передано от Джабира бин Абдуллаха (р.а.): Посланник Аллаха вернулся с битвы и сказал возвращающимся с битвы воинам:

18. См. для переданного от Абу Хурарйры (р.а.) хадиса: Малик, «Хуснуль-Хулк», 8; Ахмад бин Ханбаль, II, 381, хадис № 8939; Бухари, Аль-Адабуль-муфрад, стр. 104, хадис № 273; Хаким, II, 670, хадис № 4221; Кудаи, Муснадуш-Шихаб, II, 192, хадис № 1165; Байхаки, Ас-Сунануль-кубра, X, 191

СТАТЬИ “” профессор М. Эсад Джошан